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处。
自然之道，守之则贵，行之则利。守之者，天德在我，无欲无为，不生败失之患，所以贵莫胜焉。当行之者，是道则进，顺天应人，不起机智之诈，不用后天之识，因事处事，因物付物，如此才能无往而不利。
经中所谓“神器”者，即被人们称为“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是无为，万物自化其中。试观天地初生之时，乾元资始，阳动而行先；坤元资生，阴来而随后。一动一静，互为其根。天地阴阳二气，由伸而屈，吸之则油然而呴；气之由屈而伸，呼之则悠然而吹。天地之道的一张一弛，才使生气通畅，万物滋生。至于万物在享受天地阴阳二气质量与数量的多寡不同，所以万物的禀性刚柔特性也各各有异，或受气多而精强，或受气少而精弱，所以才造就了林林总总大千世界的万有万异。
大道生物的特性不同，故有时而伸，气机蓬勃上升；有时而降，气机油然下隳。虽千差万别，但皆是天道之自然，非人力所能改变。非自然，万物不能形交气感，不能妙化万物；非自炁，阴阳二气不能摄生，日月便不能焕发神光。
古之圣帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉国政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，应当处中和，行无为，如能坐卧天然，行藏独乐，处世待人，应事接物，行住坐卧，言谈举止，即可得自然之妙。终日处于红尘，心却能在无欲无为的大自在中，潜修默炼，世俗不显，近而身心性命，远则天地万物，无所不超然，无处不是道法自然。
圣人待物，皆是去其太甚，而不敢过求；去其奢泰，而不敢过望。心不生争竞，故无盛满之患；心不谋物，而物性自归；心不留物，而物自不远去。天下之物，各有自然之性，岂可用有为去干扰它?所以圣人去甚、去奢、去泰，皆是顺遂物性的自然而已，物来不求，物去不留，心中不落痕迹。物性天然，不可强为，事有适度，不可太过，此即太上圣祖示此“三去”之本意。
“取天下常以无事”。所谓“无事”者，就是因事物的自然之性而顺之，故能得天下万物之心。这是有为所难以达到的。所以圣人从来都是辅万物而不敢有为也。
不道章第三十
【以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。】
“佐”，即辅助。“人主”，即君主，泛指一切居于领导地位者。“以道佐人主者，不以兵强天下”。此二句，是太上针对春秋战国时期天下动乱，群雄纷起，诸候争霸，皆是以“不道之兵”争夺天下，由此而对后世之训诫。由此可知，太上一贯倡导道治主义，反对战争，怕人民生命涂炭。战争是邪恶的产物，有善与不善、侵略与被侵略、正义与非正义之分。
老子的反战思想，并非一概“反战”。在国家尚还存在，天下尚未道化大同以前，养兵以卫国还是必要的。他提出“不以兵强天下”的思想，就是不主动挑战去侵略别人，这是道德的基本准则。战争的目的是以战止战，以防御之战制止侵略之战，以正义战制止非正义战。这是太上在本章阐述的主要论题。河上公命本章为“俭武”章，意即并非不要“武”，而是要俭用“武”。
君为天下之主，心为一身之主，国之有君，犹如人之有心。所以君正则国治，心正则身修，此乃自然之理。君正与心正，皆正之于有道，有道则正，失道则偏。故善于辅佐在上者，惟辅之以道德。有道之君，皆是以道德治国，所以天下太平，国泰民安，民无伤患，天下自然归之。若是无道，以兵战称强天下，滥用武力，民遭涂炭，过失天地之和气，天下必然离乱，此乃自然之理。太上以此警示世人，其意在于要人类树立爱心，国与国和睦相处，人与人友善相待，则天下永保太平，不会再招致“其事好还”的怨怨相报。
所谓“其事好还”，是说天道的自然报应规律，从来都是“善有善报，恶有恶报”，种什么种子就结什么果，这是自然界的不变法则。自然界如此，人类社会也不例外，其应丝毫不爽。“天道好还”的规律，不以人的主观意志而改变，更不是侥幸所能免。天道有此好还之理，必得此好还之事。若我以兵势强加于人，人必以兵势还之于我，这种自种恶因，自食恶果，以牙还牙，以怨报怨之事，天下随处可见，皆是失道离德，不明因果的必然。
一国的领导者，绝不可以兵强耀武于天下。今日之强，可能就是明日之弱；今日欺人，明日可能被欺。表现的形式未必相同，但“其事好还”的灾祸却在所难逃。今日世界号称的超级大国，到处称雄逞霸，动辄（zh）狂轰乱炸，惹得天怒人怨。自以为无人敢惹，其结果还是引火烧身，遭到一次“好还”的恶性报应，至今仍然糊里糊涂，不知自己种下恶果自己偿的原因。
修道之人，若以情欲乱了自己性中之天下，助无明阴魔在心中动起干戈，此亦是“以兵强天下”。因为不能以道德辅佐心君，导致了体内的六贼共起，阴魔猖狂。于是，身中之国，性中之天下，便一日不得安静；心中之主人，一刻也不得自在。此是心身内的“好还”之道。观之于此，则道法、世法之理，均可明白。切不可轻忽了身中天下的“以道佐人君”之事。只要那颗道心佛性常明，心君常处在道中，身中的太平盛世，必会长久康宁!
【师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。】
上古之时，各君其国，人民浑朴，共安无事之天，焉有战争之事？至黄帝时，蚩（chi）尤犯上作乱，于是文有玉帛，武有兵戎；治则用礼乐，乱则用干戈，才有文武并重。然而有道的君子，惟以道事人主，不以兵而强天下。“师”，即军队。
“师之所处，荆棘生焉”，是描述战争所带来的凄凉景象。无论古时的大刀长矛，还是现代的新式武器，都是残杀生灵的不祥凶器。自古圣人，皆以道为本，以德化民，深戒用兵之事。战争是残酷的，是天下最大的杀人场所，是最大的不道德。无论古今，只要兵戈兴起，战事纷争，死伤无数，百姓遭殃。战事过后，人民流离失所，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。故曰“师之所处，荆棘生焉。”
“师之所处，荆棘生焉”，盖因战争都是要杀人的祸事，你杀别人的父兄，别人亦必杀你的父兄。人心思返，天道好还。冤仇相报，理之自然。况且战争所在之地，人民罹（li）害；兵过之处，鸡犬亦空。战争都是以杀人取胜为目的，杀戮过重，死亡必多，血污大地，枯骨遍野。而且战争这种杀气，必然大伤天地和气；乖戾之风，必然惹得天怒人怨。因而阴阳失调，雨旸不时，旱干水涝，频生凶荒，饥馑而至，民不聊生。这是战争杀气造成的必然恶果。
战争就是灾难。凡是兵马所到之处，两军交战，震撼天地的枪炮声、喊杀声，死伤者的惨叫声，其中所含的嗔（chn）恨之气，必荡然于太空，号啕于天地间，万姓受苦，众生蒙难，家破人亡，兽走失群，飞鸟离散，惹得天地齐怒人共怨，造下不可饶恕的罪业。
所谓“大兵之后，必有凶年”。凶年，就是大灾祸降临的年份。例如大旱大涝，颗粒无收；人民饥馑，贼盗猖狂；瘟疫流行，虫蝗遍野；地动山崩，怒风暴雨；或无病而死，或妖孽横生等等。凡是不可抗拒的自然怪异之灾，皆是凶年之验应。
凡是凶年，看似偶然，实际上是人类造业的共作共受，是“天道好还”规律的必然结果。人生存于天地之间，与天地万物息息相关。天道本好生，天地从来都是以慈悲之心养育群生，绝不会无故降灾于人类。但天道又至公至道，助善罚恶，赏功惩罪的“好还”规律，却是铁面无私，毫无私情可言。
人类当前所面临的种种灾难，都是人类违逆天理，失道丧德，破坏生态平衡，自造罪业所应受的报应。人类若能知迷而醒，修养道德，承顺天道自然之理，还天道以善德正气，天地必以吉祥瑞气降之于人，这才是人类永得福惠，安享太平的长久之路。
观今之人类社会，离失道德已远，私欲膨胀，胡作非为，不顾天理人伦，我行我素。动则穷兵黩（du）武，残杀生灵，破坏自然生态平衡。今之人心，恶迹斑斑，社会风气颓废，人类的恶心所形成的邪阴之气，严重地干扰和破坏了天地之和气，所以天地必以凶年之灾还报之。科学家已经探知，多年来地球上气候反常，灾害增加，其原因在于保护地球的臭氧层出现较大漏洞，从而导致了南极冰山加速溶化，海水上涨等反常现象。这些结论虽也有一定道理，但从根本上说，还是人类丧失道德所导致的结果。佛祖说：“世间无偶然，皆是因果大循环。”明白宇宙间这个不变的因果报应法则，人们岂可不畏乎？
人若不悟真常，不修正道，不明宇宙基本规律，妄作妄为，恶念丛生，怨心难平，三气难散，心中的刀兵争战不休。则荆棘必生于自心方寸之地，魔军必动乱于自身内环境中，心身自此无宁日。不是心烦意乱，就是疾病丛生，或是运势不佳等，都是自己招来的麻烦。念虑日日起尘劳，真阴真阳时时消，三田自此而荒芜，血气衰尽命难保。这就是人身中的凶年，可不慎乎?
【故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。】
古云：“兵贵神速，不贵迟疑。”兵法之用，并非什么祥事。但有天下国家在，其备亦不可少，以防外敌之侵扰。兵家之事，全在于用之“善”与“不善”。善用兵者，皆是外敌临门，迫不得已而后用之。
用兵之善，在于“果而勿强”为妙。“果”者，即果敢之谓。大敌临门，应当速战速决，果敢勇猛，迅速取胜。这样可以减少双方的伤亡，百姓也少受灾殃。
所谓“不敢以取强”，其意是说，心存善德的人，不敢逞强，假若敌已退败，就应当鸣锣收金，不敢穷追猛杀，否则必然杀伤过多，自造杀业，那就不是“善果”。万物中以人为最贵，所以在战争中既要速胜，又要减少伤亡，这才是敌我交战的“善果”。有道之圣人，皆是行仁义之师，何敢逞杀戮（lu）于片时，更不敢取强威于一己。
战争都是迫不得已之事。圣人对待战争，皆是内持不得已之心，外为战而速决。即使取胜，也是未尝矜、未尝伐、未尝骄、未尝强，皆是事到临头被迫而为之，而绝无好战之心。“果”，即果敢应敌，速战速决。战胜之后，果断收兵，不逞强势，不以多杀人为快。比如内遇乱臣贼子叛逆作乱，不得已而用兵治乱时，我兵虽强，也不敢以取强为心；我兵虽胜，亦不敢以取胜而得意。如此，在不得已的情况下，用不得已之兵，敌人必不会以兵强而加之于我。文中所言“善者果而已，不敢以取强”，即是此义。
用兵“不敢取强”，表现在以下几个方面，即“果而勿矜”，“果而勿伐”，“果而勿骄”，“果而不得已”。
“果而不矜”者，就是谦卑用兵，知己知彼，不敢轻敌自负，不打无准备之仗。“矜”者，即没有好兵之念。
“果而勿伐”者，就是先人后己，不打第一枪，以谦让用兵，不炫耀武力，不逞能好强。
“果而勿骄”者，骄兵必败，顺天理而用兵，虽已获胜，也不敢自恃强傲，穷追猛杀，以免造成无端的伤亡，违背天理好善之德。
“果而不得已”者，兵之所用，不主动挑起战争，不能有斗胜取强之心，而是入敌已病临城下，不得已而用兵。
“果而勿强”者，是说用兵果敢，但不敢以强兵而欺凌，至诚守善，不敢残暴。
以上“五果”，皆是太上告诫天下：即使两军交战，也不敢用逞强之道。不仅用兵如此，做人处世，面对万事万物，乃至修德养性，又何尝不是此理呢?
【物壮则老，是谓不道，不道早已。】
“物壮则老”，这是自然界的基本规律。花红到极点时则谢，草木壮极后则枯，人壮年之后则衰老，此乃不可抗拒的自然法则。一切生物自生至壮，由壮至老，由老至死，完成物的周期循环。这种生、长、壮、老、死的演变程序，反映了生物界的普遍法则。
为何物壮则老?其中内涵着阴阳消长的因素。它反映了阳极阴生的道理。正像日中正午，阳气俱足，是为壮时；待到太阳西移，阳气渐消，阴气渐生，由壮至老；直至日落西山，夜幕降临，纯阴之时，万物俱息，由老至死。
太上以“物壮则老”的自然现象，教人行事不可逞强，其理犹如物壮则老，违者就不符合道性。大道之体本柔弱，大道之用贵中和，太过与不及，都不符合中道。此即所谓“物壮则老，是谓不道”。
“不道早已”，“已”即完结，终了，死亡。天地间一切万物，皆是有生必有幼，有少必有壮，有壮必有老，有老必有死，这是物理之势然。物之理如此，用兵之事，做人处事，其理同然。用兵之道，两军对阵，生死存亡，惊天动地，危及万生万命，牵涉不小。倘若以矜伐骄诈之心，用强欺弱，则必然势极必反，太过必伤，胜亦不能久持，强也难以久立。这与“物壮则老”的理势相同，所以谓之“不道”。
所谓“不道早已”，意即多行不义必自毙，不行大道必早夭。这个道理不仅用兵如是，自然界的万物万类亦如是。作为有灵性的人类，处世应俗，待人接物，时时处处，无不是此理。自古圣人以有道用兵，所以不壮、不老、不已，故能久立不败之地，无敌于天下。
修道人常能涵养道德，处事执两用中，不逞强好胜，养太和之气，身中的阴阳平衡和谐，真阴真阳不断升华。始则可以抑制延缓“物壮则老”的自然过程；继而逆修阴阳，以阳克阴，达到纯阳之体，复归到先天无极状态。由凡躯之体，再造成金身；由受阴阳制化的“我命由天”，返归为跳出阴阳的“我命由我不由天”，完成由“不道早已”到长生久视的过程，从而进入道境。这是人类改变“物壮则老，不道早死”的唯一途径。
【本章说解】
本章以用兵而喻道，以战事之理喻作人。
“不道”之理，不仅用兵者当戒，世人不道德之行为，更应当警戒。人生一世，有如水面之浮泡，有如旅店之过客，有如电光石火，转瞬即逝，住世能有几日光景?故应万分珍惜来之不易的人身，不敢以七情六欲自我作贱，不可以无尽的烦恼伤残自性，不可贪迷世俗而迷失回归之路，更不敢逞强好胜，以强凌弱，无故屠杀生灵。一个向善之人，当念念存诚，心心在道，事事讲德，无欲无为，求生死性命之根本，修无为自然大道。修之日久，大道自然不负苦志人。
所谓善者，即有道也。矜者自恃，伐者自夸，骄者自是，三病一源。知其病而能自克者，非有果敢精神不能奏效。修道之人，最忌恣贪声色，最怕心性驰骋好游，天空海阔，人我山高，终日竟夜，心被杂念所缠。闲心没少操，闲事没少做，惟不作以道辅佐人主心君之事，不去修养道德，涵养心性，这无异是白白浪费生命。
修真人若有“逞强”之心，动止行藏，皆是不道不德。此等不道之心，名为修道，实为害道，自误前程，即使圣人终日守傍，亦不能救其“天道好还”之患。修道之人，悉当言下彻悟，早日明悟了却生死之道。不但今生超然物外，而且生生世世不入邪径，这样才能永得真道。
恭闻三皇盛世，以道化民，以德教天下，无有“早兵”之用，不操机智筹谋。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，各尽其道。故天下以道归之，所以盛世和熙，人民纯朴，上下无为，天下归于一道。天下一道，即是天下一心；天下一心，则无形之兵器，不用而有余；无名之将士，不战而自胜。以此观之，百倍胜于有形之兵强天下。
经文中所谓“不道早已”，比如春秋以来，“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”。故孟子有“春秋无义战”之论。秦汉以来，治乱的形式不同，得失虽然不一，但都在“不道”之列。凡是“不道”者，皆是不顺天理，而是以力胜人，所以“好还”之果不能避免，这便是后世战争灾难不断的根本原因。
此章经旨，重在“不以兵强天下”一句。若以兵强天下，何道之有?用兵之道如此，做人之道亦如此。人若放纵自己，以力胜人，恃才傲人，仗势欺人，以贵轻人，持富贱人，以智巧诈人等等，此皆是失道丧德的“不道”行为，必遭天道“好还”之报。待到灾凶报应临身之时，则悔之晚矣!
贵左章第三十一
【夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。】
处。
自然之道，守之则贵，行之则利。守之者，天德在我，无欲无为，不生败失之患，所以贵莫胜焉。当行之者，是道则进，顺天应人，不起机智之诈，不用后天之识，因事处事，因物付物，如此才能无往而不利。
经中所谓“神器”者，即被人们称为“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是无为，万物自化其中。试观天地初生之时，乾元资始，阳动而行先；坤元资生，阴来而随后。一动一静，互为其根。天地阴阳二气，由伸而屈，吸之则油然而呴；气之由屈而伸，呼之则悠然而吹。天地之道的一张一弛，才使生气通畅，万物滋生。至于万物在享受天地阴阳二气质量与数量的多寡不同，所以万物的禀性刚柔特性也各各有异，或受气多而精强，或受气少而精弱，所以才造就了林林总总大千世界的万有万异。
大道生物的特性不同，故有时而伸，气机蓬勃上升；有时而降，气机油然下隳。虽千差万别，但皆是天道之自然，非人力所能改变。非自然，万物不能形交气感，不能妙化万物；非自炁，阴阳二气不能摄生，日月便不能焕发神光。
古之圣帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉国政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，应当处中和，行无为，如能坐卧天然，行藏独乐，处世待人，应事接物，行住坐卧，言谈举止，即可得自然之妙。终日处于红尘，心却能在无欲无为的大自在中，潜修默炼，世俗不显，近而身心性命，远则天地万物，无所不超然，无处不是道法自然。
圣人待物，皆是去其太甚，而不敢过求；去其奢泰，而不敢过望。心不生争竞，故无盛满之患；心不谋物，而物性自归；心不留物，而物自不远去。天下之物，各有自然之性，岂可用有为去干扰它?所以圣人去甚、去奢、去泰，皆是顺遂物性的自然而已，物来不求，物去不留，心中不落痕迹。物性天然，不可强为，事有适度，不可太过，此即太上圣祖示此“三去”之本意。
“取天下常以无事”。所谓“无事”者，就是因事物的自然之性而顺之，故能得天下万物之心。这是有为所难以达到的。所以圣人从来都是辅万物而不敢有为也。
不道章第三十
【以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。】
“佐”，即辅助。“人主”，即君主，泛指一切居于领导地位者。“以道佐人主者，不以兵强天下”。此二句，是太上针对春秋战国时期天下动乱，群雄纷起，诸候争霸，皆是以“不道之兵”争夺天下，由此而对后世之训诫。由此可知，太上一贯倡导道治主义，反对战争，怕人民生命涂炭。战争是邪恶的产物，有善与不善、侵略与被侵略、正义与非正义之分。
老子的反战思想，并非一概“反战”。在国家尚还存在，天下尚未道化大同以前，养兵以卫国还是必要的。他提出“不以兵强天下”的思想，就是不主动挑战去侵略别人，这是道德的基本准则。战争的目的是以战止战，以防御之战制止侵略之战，以正义战制止非正义战。这是太上在本章阐述的主要论题。河上公命本章为“俭武”章，意即并非不要“武”，而是要俭用“武”。
君为天下之主，心为一身之主，国之有君，犹如人之有心。所以君正则国治，心正则身修，此乃自然之理。君正与心正，皆正之于有道，有道则正，失道则偏。故善于辅佐在上者，惟辅之以道德。有道之君，皆是以道德治国，所以天下太平，国泰民安，民无伤患，天下自然归之。若是无道，以兵战称强天下，滥用武力，民遭涂炭，过失天地之和气，天下必然离乱，此乃自然之理。太上以此警示世人，其意在于要人类树立爱心，国与国和睦相处，人与人友善相待，则天下永保太平，不会再招致“其事好还”的怨怨相报。
所谓“其事好还”，是说天道的自然报应规律，从来都是“善有善报，恶有恶报”，种什么种子就结什么果，这是自然界的不变法则。自然界如此，人类社会也不例外，其应丝毫不爽。“天道好还”的规律，不以人的主观意志而改变，更不是侥幸所能免。天道有此好还之理，必得此好还之事。若我以兵势强加于人，人必以兵势还之于我，这种自种恶因，自食恶果，以牙还牙，以怨报怨之事，天下随处可见，皆是失道离德，不明因果的必然。
一国的领导者，绝不可以兵强耀武于天下。今日之强，可能就是明日之弱；今日欺人，明日可能被欺。表现的形式未必相同，但“其事好还”的灾祸却在所难逃。今日世界号称的超级大国，到处称雄逞霸，动辄（zh）狂轰乱炸，惹得天怒人怨。自以为无人敢惹，其结果还是引火烧身，遭到一次“好还”的恶性报应，至今仍然糊里糊涂，不知自己种下恶果自己偿的原因。
修道之人，若以情欲乱了自己性中之天下，助无明阴魔在心中动起干戈，此亦是“以兵强天下”。因为不能以道德辅佐心君，导致了体内的六贼共起，阴魔猖狂。于是，身中之国，性中之天下，便一日不得安静；心中之主人，一刻也不得自在。此是心身内的“好还”之道。观之于此，则道法、世法之理，均可明白。切不可轻忽了身中天下的“以道佐人君”之事。只要那颗道心佛性常明，心君常处在道中，身中的太平盛世，必会长久康宁!
【师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。】
上古之时，各君其国，人民浑朴，共安无事之天，焉有战争之事？至黄帝时，蚩（chi）尤犯上作乱，于是文有玉帛，武有兵戎；治则用礼乐，乱则用干戈，才有文武并重。然而有道的君子，惟以道事人主，不以兵而强天下。“师”，即军队。
“师之所处，荆棘生焉”，是描述战争所带来的凄凉景象。无论古时的大刀长矛，还是现代的新式武器，都是残杀生灵的不祥凶器。自古圣人，皆以道为本，以德化民，深戒用兵之事。战争是残酷的，是天下最大的杀人场所，是最大的不道德。无论古今，只要兵戈兴起，战事纷争，死伤无数，百姓遭殃。战事过后，人民流离失所，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。故曰“师之所处，荆棘生焉。”
“师之所处，荆棘生焉”，盖因战争都是要杀人的祸事，你杀别人的父兄，别人亦必杀你的父兄。人心思返，天道好还。冤仇相报，理之自然。况且战争所在之地，人民罹（li）害；兵过之处，鸡犬亦空。战争都是以杀人取胜为目的，杀戮过重，死亡必多，血污大地，枯骨遍野。而且战争这种杀气，必然大伤天地和气；乖戾之风，必然惹得天怒人怨。因而阴阳失调，雨旸不时，旱干水涝，频生凶荒，饥馑而至，民不聊生。这是战争杀气造成的必然恶果。
战争就是灾难。凡是兵马所到之处，两军交战，震撼天地的枪炮声、喊杀声，死伤者的惨叫声，其中所含的嗔（chn）恨之气，必荡然于太空，号啕于天地间，万姓受苦，众生蒙难，家破人亡，兽走失群，飞鸟离散，惹得天地齐怒人共怨，造下不可饶恕的罪业。
所谓“大兵之后，必有凶年”。凶年，就是大灾祸降临的年份。例如大旱大涝，颗粒无收；人民饥馑，贼盗猖狂；瘟疫流行，虫蝗遍野；地动山崩，怒风暴雨；或无病而死，或妖孽横生等等。凡是不可抗拒的自然怪异之灾，皆是凶年之验应。
凡是凶年，看似偶然，实际上是人类造业的共作共受，是“天道好还”规律的必然结果。人生存于天地之间，与天地万物息息相关。天道本好生，天地从来都是以慈悲之心养育群生，绝不会无故降灾于人类。但天道又至公至道，助善罚恶，赏功惩罪的“好还”规律，却是铁面无私，毫无私情可言。
人类当前所面临的种种灾难，都是人类违逆天理，失道丧德，破坏生态平衡，自造罪业所应受的报应。人类若能知迷而醒，修养道德，承顺天道自然之理，还天道以善德正气，天地必以吉祥瑞气降之于人，这才是人类永得福惠，安享太平的长久之路。
观今之人类社会，离失道德已远，私欲膨胀，胡作非为，不顾天理人伦，我行我素。动则穷兵黩（du）武，残杀生灵，破坏自然生态平衡。今之人心，恶迹斑斑，社会风气颓废，人类的恶心所形成的邪阴之气，严重地干扰和破坏了天地之和气，所以天地必以凶年之灾还报之。科学家已经探知，多年来地球上气候反常，灾害增加，其原因在于保护地球的臭氧层出现较大漏洞，从而导致了南极冰山加速溶化，海水上涨等反常现象。这些结论虽也有一定道理，但从根本上说，还是人类丧失道德所导致的结果。佛祖说：“世间无偶然，皆是因果大循环。”明白宇宙间这个不变的因果报应法则，人们岂可不畏乎？
人若不悟真常，不修正道，不明宇宙基本规律，妄作妄为，恶念丛生，怨心难平，三气难散，心中的刀兵争战不休。则荆棘必生于自心方寸之地，魔军必动乱于自身内环境中，心身自此无宁日。不是心烦意乱，就是疾病丛生，或是运势不佳等，都是自己招来的麻烦。念虑日日起尘劳，真阴真阳时时消，三田自此而荒芜，血气衰尽命难保。这就是人身中的凶年，可不慎乎?
【故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。】
古云：“兵贵神速，不贵迟疑。”兵法之用，并非什么祥事。但有天下国家在，其备亦不可少，以防外敌之侵扰。兵家之事，全在于用之“善”与“不善”。善用兵者，皆是外敌临门，迫不得已而后用之。
用兵之善，在于“果而勿强”为妙。“果”者，即果敢之谓。大敌临门，应当速战速决，果敢勇猛，迅速取胜。这样可以减少双方的伤亡，百姓也少受灾殃。
所谓“不敢以取强”，其意是说，心存善德的人，不敢逞强，假若敌已退败，就应当鸣锣收金，不敢穷追猛杀，否则必然杀伤过多，自造杀业，那就不是“善果”。万物中以人为最贵，所以在战争中既要速胜，又要减少伤亡，这才是敌我交战的“善果”。有道之圣人，皆是行仁义之师，何敢逞杀戮（lu）于片时，更不敢取强威于一己。
战争都是迫不得已之事。圣人对待战争，皆是内持不得已之心，外为战而速决。即使取胜，也是未尝矜、未尝伐、未尝骄、未尝强，皆是事到临头被迫而为之，而绝无好战之心。“果”，即果敢应敌，速战速决。战胜之后，果断收兵，不逞强势，不以多杀人为快。比如内遇乱臣贼子叛逆作乱，不得已而用兵治乱时，我兵虽强，也不敢以取强为心；我兵虽胜，亦不敢以取胜而得意。如此，在不得已的情况下，用不得已之兵，敌人必不会以兵强而加之于我。文中所言“善者果而已，不敢以取强”，即是此义。
用兵“不敢取强”，表现在以下几个方面，即“果而勿矜”，“果而勿伐”，“果而勿骄”，“果而不得已”。
“果而不矜”者，就是谦卑用兵，知己知彼，不敢轻敌自负，不打无准备之仗。“矜”者，即没有好兵之念。
“果而勿伐”者，就是先人后己，不打第一枪，以谦让用兵，不炫耀武力，不逞能好强。
“果而勿骄”者，骄兵必败，顺天理而用兵，虽已获胜，也不敢自恃强傲，穷追猛杀，以免造成无端的伤亡，违背天理好善之德。
“果而不得已”者，兵之所用，不主动挑起战争，不能有斗胜取强之心，而是入敌已病临城下，不得已而用兵。
“果而勿强”者，是说用兵果敢，但不敢以强兵而欺凌，至诚守善，不敢残暴。
以上“五果”，皆是太上告诫天下：即使两军交战，也不敢用逞强之道。不仅用兵如此，做人处世，面对万事万物，乃至修德养性，又何尝不是此理呢?
【物壮则老，是谓不道，不道早已。】
“物壮则老”，这是自然界的基本规律。花红到极点时则谢，草木壮极后则枯，人壮年之后则衰老，此乃不可抗拒的自然法则。一切生物自生至壮，由壮至老，由老至死，完成物的周期循环。这种生、长、壮、老、死的演变程序，反映了生物界的普遍法则。
为何物壮则老?其中内涵着阴阳消长的因素。它反映了阳极阴生的道理。正像日中正午，阳气俱足，是为壮时；待到太阳西移，阳气渐消，阴气渐生，由壮至老；直至日落西山，夜幕降临，纯阴之时，万物俱息，由老至死。
太上以“物壮则老”的自然现象，教人行事不可逞强，其理犹如物壮则老，违者就不符合道性。大道之体本柔弱，大道之用贵中和，太过与不及，都不符合中道。此即所谓“物壮则老，是谓不道”。
“不道早已”，“已”即完结，终了，死亡。天地间一切万物，皆是有生必有幼，有少必有壮，有壮必有老，有老必有死，这是物理之势然。物之理如此，用兵之事，做人处事，其理同然。用兵之道，两军对阵，生死存亡，惊天动地，危及万生万命，牵涉不小。倘若以矜伐骄诈之心，用强欺弱，则必然势极必反，太过必伤，胜亦不能久持，强也难以久立。这与“物壮则老”的理势相同，所以谓之“不道”。
所谓“不道早已”，意即多行不义必自毙，不行大道必早夭。这个道理不仅用兵如是，自然界的万物万类亦如是。作为有灵性的人类，处世应俗，待人接物，时时处处，无不是此理。自古圣人以有道用兵，所以不壮、不老、不已，故能久立不败之地，无敌于天下。
修道人常能涵养道德，处事执两用中，不逞强好胜，养太和之气，身中的阴阳平衡和谐，真阴真阳不断升华。始则可以抑制延缓“物壮则老”的自然过程；继而逆修阴阳，以阳克阴，达到纯阳之体，复归到先天无极状态。由凡躯之体，再造成金身；由受阴阳制化的“我命由天”，返归为跳出阴阳的“我命由我不由天”，完成由“不道早已”到长生久视的过程，从而进入道境。这是人类改变“物壮则老，不道早死”的唯一途径。
【本章说解】
本章以用兵而喻道，以战事之理喻作人。
“不道”之理，不仅用兵者当戒，世人不道德之行为，更应当警戒。人生一世，有如水面之浮泡，有如旅店之过客，有如电光石火，转瞬即逝，住世能有几日光景?故应万分珍惜来之不易的人身，不敢以七情六欲自我作贱，不可以无尽的烦恼伤残自性，不可贪迷世俗而迷失回归之路，更不敢逞强好胜，以强凌弱，无故屠杀生灵。一个向善之人，当念念存诚，心心在道，事事讲德，无欲无为，求生死性命之根本，修无为自然大道。修之日久，大道自然不负苦志人。
所谓善者，即有道也。矜者自恃，伐者自夸，骄者自是，三病一源。知其病而能自克者，非有果敢精神不能奏效。修道之人，最忌恣贪声色，最怕心性驰骋好游，天空海阔，人我山高，终日竟夜，心被杂念所缠。闲心没少操，闲事没少做，惟不作以道辅佐人主心君之事，不去修养道德，涵养心性，这无异是白白浪费生命。
修真人若有“逞强”之心，动止行藏，皆是不道不德。此等不道之心，名为修道，实为害道，自误前程，即使圣人终日守傍，亦不能救其“天道好还”之患。修道之人，悉当言下彻悟，早日明悟了却生死之道。不但今生超然物外，而且生生世世不入邪径，这样才能永得真道。
恭闻三皇盛世，以道化民，以德教天下，无有“早兵”之用，不操机智筹谋。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，各尽其道。故天下以道归之，所以盛世和熙，人民纯朴，上下无为，天下归于一道。天下一道，即是天下一心；天下一心，则无形之兵器，不用而有余；无名之将士，不战而自胜。以此观之，百倍胜于有形之兵强天下。
经文中所谓“不道早已”，比如春秋以来，“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”。故孟子有“春秋无义战”之论。秦汉以来，治乱的形式不同，得失虽然不一，但都在“不道”之列。凡是“不道”者，皆是不顺天理，而是以力胜人，所以“好还”之果不能避免，这便是后世战争灾难不断的根本原因。
此章经旨，重在“不以兵强天下”一句。若以兵强天下，何道之有?用兵之道如此，做人之道亦如此。人若放纵自己，以力胜人，恃才傲人，仗势欺人，以贵轻人，持富贱人，以智巧诈人等等，此皆是失道丧德的“不道”行为，必遭天道“好还”之报。待到灾凶报应临身之时，则悔之晚矣!
贵左章第三十一
【夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。】