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先亡。按世间常道之理而言，柔者本不能胜刚，弱者本不能胜强。
太上在此言“柔胜刚，弱胜强”，其中的微明机理，正在于“道者反之动”，“弱者道之用”。任何事物都有阴有阳，有正有反，有柔有刚，有弱有强。事物的这种两面性，乃至多面性，都是由阴阳二气的质性所决定的。三维空间的一切事物，普遍呈现着阳性刚强的特征，而阴性的柔弱特征，却往往处在隐微之中，常常被人们忽略。
世间任何事物，都是阴阴合一的整体，充满着生克制化之理，阴阳互生又互克，正反相辅又相成，维系着事物的平衡与发展。假若失去平衡，事物必然走向它的反面，甚至发生倾倒。由此可知，任刚者，久必毁；任强者，久必败。唯有以柔化刚，则刚可以渐化为柔和；以弱克强，则强可以渐化为弱中。以柔胜刚强，才符合道性法则，才能刚柔相济，阴阳平衡，使事物得到平和、长久的发展。
此两句是在说明柔弱的益处，反过来说，也是在说明刚强的害处。无论动物植物，生时皆柔弱，死时都坚强。世间人人都厌柔恶弱，喜刚好强，却不明柔生刚死，弱存强亡之理。世人常存欲胜之心，或挟众暴寡，或以强凌弱。计较斤两，寸利不让。言语争高，不肯屈己，得理不饶人，乃至无理辩三分。凡事都要争强于人。其不知以刚制刚，其刚必折；以强对强，其强必崩。常持刚争强者，皆是不明道理、猛厉浅躁之人。
有道之人，皆是反而用之，以柔为刚，以弱为强，言语柔和，行事细腻，不与人争辩名利是非，不计较轻重得失，一切以德善为本，所以能得天地中和元气，能与众人万物和睦相处，这才是“微明”之士。
【鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。】
“渊”者，深水也。“鱼不可脱于渊”，犹如人之不可离于道。渊水是鱼的基本生存条件，鱼在水中则生，离渊水则死。此乃不争之理。以鱼与水相依相存的关系比喻人，其理亦然。人禀天命而生，由父母所养，虽为天地人“三才”之一，但一刻也离不开天地自然大道的滋养。靠呼吸天之气供氧而维生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所赐予给人的一切，都是自然大道所生，所以道是人体生命之根，是人的性命两大系统的源头活水。
人若在道，则人之生也；人若离道，则必亡也。人不贵道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞒天，伤天害理，胡作非为，害国殃民，犹如鱼之脱渊离水，其祸终不能免，其生命终不能长久。此乃自然之理，非虚言也。
人无精则绝，鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊，则水涸（h）而生机息。这好比人的真一元精一样，此命宝息，则人命亡。人之与鱼，都不能离开水，此水不仅是天露之水，而是造道之渊深。道深德厚者，先天一元真水自会汩汩而来，灌溉五脏六腑，滋养先天命根。
后世傍门左道，多以有形有质之精，为修炼长生之本。其不知道之为物，刚柔中正，纯粹真一的元精元炁，都是从恍惚杳冥（yoming）、虚无自然中而生。其间火药之机，烹调之密，非有功德者，非有明师指点，则难以得成。
“国之利器不可以示人”，“利器”，即保卫国家的军队和武器，泛指治国的纲纪与方略，又指修身养性、修心炼己的道德。一个国家不可以没有卫国的利器。在天下尚未大同之前，国之利器虽不可作为追求的目标，但也不可不有，以防患于未然。这种利器就是国宝，国宝岂能轻易示人？利器就是军事机密，机密岂能轻易泄露于外。而示于人，就是炫耀，就是称强，而非柔弱之道。如果以武力威胁别人，那就是大逆不道，必然招惹祸尤。故太上于此警诫世人：“国之利器不可以示人”。
今处末法时期，以太上的教诲反观今之世界，实是令人痛心。那些仗着有先进军事武器的超级大国，炫耀武力，称霸天下，动辄（zh）侵略弱小国家，屠杀无辜众生。这种大逆不道的行径，必然天怒人怨，也必将受到历史的唾弃！
道之在吾身，犹如国之利器，不可以轻示于人，更不可以此取胜于人。国之利器是御敌卫国的法宝，宜于慎密深藏。道德是人身之宝，更不可炫耀于人。利器贵于藏，道德贵于隐。这好比鱼处深渊，以柔弱隐密为要，方能常存无忧，悠然自在。
修与炼的关系是辩证的统一体，修心应占主位，而炼在辅位，修在前而炼在后。假若只炼不修，必然误入歧途。《西游记》中当孙悟空忘记“悟空”这一根本时，便发生了“弄什么精神，变什么松树”的事情，在人前卖弄显示，哗众取宠，而遭到师之斥责。由此可知，修心炼己不纯，重炼不重修，崇法不贵德，执法不修心，弄不好就会恃才傲人，成魔累师。修真者若能常处空境，必能得此微明之妙，夺可以与，废可以兴，弱可以强，翕可以张。如此，安有德不足、道不全之理?
【本章说解】
本章要在教人认识大道“微明”之理。所谓“微明”，即大道之隐奥，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，却又处处无不显现，在在无不明白。世间万物万事，皆有隐有显，有微有明。皆是阴动在先，阳随其后，隐显共存，显隐同观。《老子忆》云：“将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而逆靓其将然，虽若幽隐，而实至明白矣。是谓微明。”
世人只见其显，不见其隐；只知其顺，不知其逆。如此认识世界，处事应物，必然失之偏颇，背道失德。微明之机，百姓日用却不知，显于面前而不见。微明之理，虽劫运变迁而不能移，圣人出世而不能易。用之于修身，是为大本；用之于齐家，则为实理；用之于治国，则为利器。
微明与太虚同其体，无往而非体。微明之用，与天地同其用，无往而不用。无往无为，无余无欠，至诚至实，至中至正。君子修之则吉，小人悖之则凶。《阴符经》曰：“君子得之固躬，小人得之轻命。”其用虽同，其所以用则异，就看如何把握运用了。圣人知微明之体，达无明之用，能穷天地之理，能尽事物之变。道高天下，不立物我之心；德贯古今，不有能所之想。天下之事，虽万变于前，胸中明知，豁达如烛照，判之不失毫厘，权之不失轻重。更何况于翕张、兴废、强弱、与夺等事乎!此等微妙处，非得修之功深，养之日厚，才能运用自如。可见清静无为，不变不易者，道之体也。气数之升降，人事之损益等辩证之法，则是道之用也。用之善者，则无往而不吉；用之不善，则无往而不凶。由此而知翕张、强弱之机，兴废、与夺之理，妙在反而用之，即可无往而不吉。
太上在本章言天道，重在诫人：“勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以兴为可喜，勿以与为可贪。”“微明”之要，在于“柔弱胜刚强”。“微明”者，大道本体之显露也。是隐微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人爱显露的小聪明。其义与前章之“袭明”相通。
本章亦是君子待小人之术，柔胜刚，弱胜强，是其本旨。利器不可示人，以喻国之宝不可露，露则不能善用其刚强。水最柔弱，人之有道，犹如鱼处于柔善之水中。兵器的锋利，事物的机微，皆以柔弱为体，以刚明为用。鱼时刻也不能离开水，圣人常以柔藏身，守以终身。利器有用有不用，皆是圣人以智勇深沉之机，而审慎用于临时。圣人待小人，大道对邪魔，皆是循天道之自然，而不费人力。
圣人乘理，世俗用智。乘理如医药巧于应病，用智如奸商巧于贪利。面对天下人的刚强相倾相轧，有道者独以柔弱待之。天下之争，皆为物利。圣人深知万物的顺逆之性，而居其自然，不以有心而胜物，虽游之于深渊，强有力的有爪者莫能制之。圣人居柔弱，犹如鱼之藏深渊，刚强不能伤，外力不能害，即是此理。
天地造化有消息盈虚之运，人事有吉凶祸福倚伏之理。若能常守虚静柔弱，则事物将要发展之势虽未显形，但其现露的微小苗头，却依稀可见。据其事物的现在，而逆睹它的将来，非得微明则不能知。微且明方可，只明无微不可也。修道者以此理自养，深静敛退，潜修默炼，悠柔自得，常在道中，如鱼之不脱渊也。
无为章第三十七
【道常无为，而无不为。】
“道常无为而无不为”，道虽自然无为，但又不执着于无为，否则便成为顽空之学。故须以无为为本，以有为为用，无为而有为，有为仍无为，这样才能道全而德备，道体立而道用行。
“无为而无不为”，就是常应常静，常寂常惺，放之则弥满宇空，卷之则潜伏于密。有此坐照无遗之功。虽曰“无为”，而“有为”却寓于其中；虽曰“有为”，而“无为”却容涵其内。它是一个你中有我、我中有你，相互依存，相辅相承，主次有序，动静合一的自然结合体，这就是“大道在我，大本常存”的“道常无为而无不为”之境。
大道本是不变不易，以“无为”为常。真常之理，不有不无，不色不空。无为是性命之本元（源），是万化之本根。无形无象，虚静自然，可谓之“无为”之体。大道“无为”，却又“无不为”。阴阳五行的生克变化，春夏秋冬的四时代谢，天下万物之生息，自然大道之井然有序，无处不用，无处不通。万物非道而不生，非道而不成，这便是大道之“无不为”。
“无为”者，乃大道之体；“无不为”者，乃大道之用。大道自然普育万物而无心，是以谓之“无为”；化生天地万物而不遗，是以谓之“无不为”。“无为无不为”，是在先天状态下的有无合一，显隐同观，慧智共享的一种先天与后天的完美结合。因而它能顺应自然规律，所以能“无不为”，无所不能，无所不到，放之四海而皆准，行之万劫而无差。
就“无为”与“有为”而言，无为属先天，有为属后天，一阴一阳，一正一反，是一对矛盾着的对待关系。“有为”，就是以后天意志去行事。人的后天智识非常有限，在认知宇宙真理方面，尚有很长的距离。加之人在后天作为时，难免夹杂主观识心的杂质，故而不能完全符合自然规律。
人的后天“有为”，好比画蛇添足，往往会破坏物性自然，甚至盲目蛮干，招致祸患。例如人类只图眼前利益，掠夺自然资源，破坏生态平衡，污染生存环境等，都是人类鲁莾的行为所造成的严重恶果。亦是不明天道“好还”之理，违背自然法则的“有为”之害。
“道常无为”，所以能“无所不为”，无所不真。世间无论人、事、物，虽各有秉性的差异，但就其道性而言，皆赋有天性之德，含有自然之理。人若以主观有为去强使事物改变其性，必然会破坏它的客观规律，不仅有悖于初衷，而且自招其忧。正如前辈所云：“有为般般假，无为处处真。”此乃至理名言。
“无为”，是道体的特征，它是精神领域的一种大智慧，是超越三维空间，自由穿越多维世界，洞晓宇宙大真理的高境界、高层次。并非世人所曲解的“懒汗懦夫思想”，也不是无所事事的厌世哲学，而是一种积极向上、公而忘私，完全符合自然真理，超越后天主观精神的淳朴天性流露。
“无不为”则是毫无私心欲念，无半点后天免强造作的自觉行为。是一种隐显结合，顺天应势，顺理应事，以无驭有，无所不能，无所不行，完全符合自然规律，不被人们所知，而在神不知鬼不觉中，为天下众生所作的大善事、大好事。由此可见，“无为无不为”与“有为有以为”，确有天壤之别。
【候王若能守，万物将自化。】
“候王若能守，万物将自化”，是说候王若能效法大道，常守无为，施无为之德，行无为之政，则天下百姓，乃至众生万物都会自化，化归于道。候王为万民万物之主，责任重大，其一言一行，一举一动，都会影响天下，是人民效法的楷模。尊贵的王候，若不以道为本，则天下隔阂而难化。若能持守大道，则天下人物，性情相感，心心相通，自然潜移默化，而道德自化于天下也。
候王的天职，就是以道治天下，以德化万民，使天下德化归道。打铁先要自身硬，正人先要正己身。候王若能守道德，万民将会效而行之。为主者若能以清静自养，不生妄欲而乱其心，不妄作有为而乱其事，则民可化，国亦可治。候王能自守无为，因物以成物，随物以立物，则万物各得其性，各遂其生。天下人事物各顺自然之性，则可国泰民安，灾害不生，祸乱不降，山川妖邪咸宁，鸟兽鱼鳖泰若。此皆是循万物的自然道性，维护自然物性生态平衡的真实验证。
今之世人，物欲膨胀，贪图享受，破坏自然生态环境，不惜物命，不尊物性，故反受物性之害，遭受自然界的报应，在所难免。世人痴心于有为之境，用智巧之心，行有为之事。日日营谋，刻刻算计，身心未有片时清静；朝思暮虑，未见一刻安闲。本来固有的善良本性，全然被后天凡尘蒙蔽，本有纯朴之天德，截然不修，尽被私欲妄尘所污染。不修无为真常之道，不顾性命安危，一旦起衅招尤，祸辱临身，身家不保，此皆是不守无为大道之害也。
此节论候王治世之道，要以无为为本。修身之道，其理同然。以候王比喻人之心身，人身亦是小天地，至尊至贵。俗云：“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇。”又闻正法，不更美乎？如果不修，则精神必耗损，身命难延长。一转瞬间，气息泯灭，又不知进人哪类躯壳？轮回六道，辗转不停，何时才能出头？今逢大道普传，若不抓紧修持，而令岁月蹉跎，何其可惜？
人之心君，若能守静无为，则会变化灵通，身中之天地必会康宁太平。假若火候未纯，杂质尚在，道德未厚，就需要重安炉鼎，以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久烹化，最终与无名之朴浑忘合一。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自能返还于先天一炁，而大道成矣。所以太上之道，无论治世修身，同一而贯之矣。
【化而欲作，吾将镇之以无名之朴。】
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，此二句是说：候王若守道不纯，被情欲所迁，必使世道变坏。候王为万民之首，系国家于一身，所以必须首先正己，心正身正，为人表率，其令不行自正。候王的道德纯一不杂，廓然大公，心如天地，性似太虚，无为而为，必将德化于民，大化无穷。倘若守德不纯，稍有利欲萌动，则无为之化必酿成有为之作。百姓上行下效，诈伪随之而兴，世风日益滋胜，世道日变，人情日迁。由此，天下道德之风化为利欲之事，人情化为利欲之心。世风污浊，人情淡薄，道德滑坡，违法乱纪之事必多，社会失去祥和，自然生态失去平衡，不祥之灾必然降临。如此境况，不镇之以“无名之朴”，欺诈之心不可化；不施以道德，邪魔之作不可止。
“无名之朴”，即真常无为之道，此道之外，别无它法可以挽救世风之颓败。今之世界，以法制治世居多，实属不得已而为之。此治只能治身，不能治心；只能治标，难治其本。太上惟恐后世治国者不守道德，导致人心离道，害性害理，以致人类素质下降，所以特别强调以“无名之朴”来镇人欲之私。
“无名之朴”，就是首章所讲的“无名天地之始”，就是道的浑全未散状态。“镇”者，即以无驭有，以静制动，以正御邪，以道治世，以德化人的“道法自然”状态。而绝非以力压人，以法制人。
“镇之以无名之朴”，比如世人交争于利欲，我心独守于无为；世人行巧诈以谋私，我心静守于无欲。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，这就是“镇之以无名之朴”的真意。人心的私欲妄念，只能以理化之。心病还须由心治，并非有为的法规禁令所能奏效。故曰“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”
修道之人，若是守道不纯，心性必不能一致，人法必不能两空。不是执于有，便是执于无，真性不能自立，识神必然作乱，六贼必然颠狂，所以心迷性执，起心动念无不是妄。此即是失道后的“化而欲作”。真正守道之人，始则以忘物之心，遣情欲，制贪念；次则以智慧之力，破除心性之迷暗，清理心身之阴邪，消除历世之业力，凝聚提炼体内之精华，不断革新心身内道场。同时守无为之道，勤修五德，待到修无可修，守无可守之妙时，则我之道体自然圆成，我之真性自然独露。如此持正而修，情欲化为智慧，智慧化为无为，无为之道尽是我本性德行的自然流露。以道性德心守而镇之，则身中之“万民万物”，必然化而归道。由此观之，候王治国之道与修真者治心治身之道，又有何异?
【无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。】
以道镇之于“无名之朴”的根本目的，在于使民无欲而返朴归真。民既无欲，天下无争，物欲不能累人心，妄情不能乱本性，则民之心性自静。民心静，心纯无偏，所应无妄，天下未有不正者。
人有天命之性，又有气质之性。天命之性纯一不杂，至清至正。气质之性的禀赋，则有清浊偏正之不同。人进入后天之后，天命纯净之本性，被包裹在后天凡欲气质之性中，故难免有此偏正。虽然气质之性不同，但其本性中所存之善则一。人若能逆修知返，观心得道，涵养厚德，则本性中的阴性杂质，就会被真阳不断清除，阳性物质就会不断增加，天命之真性即可复其圆明。故曰“亦将不欲”。
逆修之功，妙在一个“静”字。“静”者，无欲无妄也。人能忘欲，其性自静；人能性静，其性自正。性正则无所不正。圣人欲使天下归正，必先以正人的心性为急务。人的心性既正，则性中无有邪恶之情，心中不生偏妄之事。到此天地，心中无不是道德之光，性中无不是佛性之明。天理既明，天性既复，天道既得，三者合而为一道矣。
无名之朴，犹如石蕴玉而山增辉，水生珠而川谷媚。凡尘之朴，其镇尚且如此，更何况无名之朴？何为“镇”？能化民物为道德者为之镇。倘若不归浑朴，亦难归于先天无极。惟有达到无识无知，不识天人，甚至连道德二字也浑然若忘，心中光明朗朗，里里外外，混沌一片，这才谓之得朴。故曰：“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”这种恬淡无欲，无为而治，上不知所为化，下不知所为应，上与下皆相安于无为之道，则天下大同矣。
先亡。按世间常道之理而言，柔者本不能胜刚，弱者本不能胜强。
太上在此言“柔胜刚，弱胜强”，其中的微明机理，正在于“道者反之动”，“弱者道之用”。任何事物都有阴有阳，有正有反，有柔有刚，有弱有强。事物的这种两面性，乃至多面性，都是由阴阳二气的质性所决定的。三维空间的一切事物，普遍呈现着阳性刚强的特征，而阴性的柔弱特征，却往往处在隐微之中，常常被人们忽略。
世间任何事物，都是阴阴合一的整体，充满着生克制化之理，阴阳互生又互克，正反相辅又相成，维系着事物的平衡与发展。假若失去平衡，事物必然走向它的反面，甚至发生倾倒。由此可知，任刚者，久必毁；任强者，久必败。唯有以柔化刚，则刚可以渐化为柔和；以弱克强，则强可以渐化为弱中。以柔胜刚强，才符合道性法则，才能刚柔相济，阴阳平衡，使事物得到平和、长久的发展。
此两句是在说明柔弱的益处，反过来说，也是在说明刚强的害处。无论动物植物，生时皆柔弱，死时都坚强。世间人人都厌柔恶弱，喜刚好强，却不明柔生刚死，弱存强亡之理。世人常存欲胜之心，或挟众暴寡，或以强凌弱。计较斤两，寸利不让。言语争高，不肯屈己，得理不饶人，乃至无理辩三分。凡事都要争强于人。其不知以刚制刚，其刚必折；以强对强，其强必崩。常持刚争强者，皆是不明道理、猛厉浅躁之人。
有道之人，皆是反而用之，以柔为刚，以弱为强，言语柔和，行事细腻，不与人争辩名利是非，不计较轻重得失，一切以德善为本，所以能得天地中和元气，能与众人万物和睦相处，这才是“微明”之士。
【鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。】
“渊”者，深水也。“鱼不可脱于渊”，犹如人之不可离于道。渊水是鱼的基本生存条件，鱼在水中则生，离渊水则死。此乃不争之理。以鱼与水相依相存的关系比喻人，其理亦然。人禀天命而生，由父母所养，虽为天地人“三才”之一，但一刻也离不开天地自然大道的滋养。靠呼吸天之气供氧而维生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所赐予给人的一切，都是自然大道所生，所以道是人体生命之根，是人的性命两大系统的源头活水。
人若在道，则人之生也；人若离道，则必亡也。人不贵道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞒天，伤天害理，胡作非为，害国殃民，犹如鱼之脱渊离水，其祸终不能免，其生命终不能长久。此乃自然之理，非虚言也。
人无精则绝，鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊，则水涸（h）而生机息。这好比人的真一元精一样，此命宝息，则人命亡。人之与鱼，都不能离开水，此水不仅是天露之水，而是造道之渊深。道深德厚者，先天一元真水自会汩汩而来，灌溉五脏六腑，滋养先天命根。
后世傍门左道，多以有形有质之精，为修炼长生之本。其不知道之为物，刚柔中正，纯粹真一的元精元炁，都是从恍惚杳冥（yoming）、虚无自然中而生。其间火药之机，烹调之密，非有功德者，非有明师指点，则难以得成。
“国之利器不可以示人”，“利器”，即保卫国家的军队和武器，泛指治国的纲纪与方略，又指修身养性、修心炼己的道德。一个国家不可以没有卫国的利器。在天下尚未大同之前，国之利器虽不可作为追求的目标，但也不可不有，以防患于未然。这种利器就是国宝，国宝岂能轻易示人？利器就是军事机密，机密岂能轻易泄露于外。而示于人，就是炫耀，就是称强，而非柔弱之道。如果以武力威胁别人，那就是大逆不道，必然招惹祸尤。故太上于此警诫世人：“国之利器不可以示人”。
今处末法时期，以太上的教诲反观今之世界，实是令人痛心。那些仗着有先进军事武器的超级大国，炫耀武力，称霸天下，动辄（zh）侵略弱小国家，屠杀无辜众生。这种大逆不道的行径，必然天怒人怨，也必将受到历史的唾弃！
道之在吾身，犹如国之利器，不可以轻示于人，更不可以此取胜于人。国之利器是御敌卫国的法宝，宜于慎密深藏。道德是人身之宝，更不可炫耀于人。利器贵于藏，道德贵于隐。这好比鱼处深渊，以柔弱隐密为要，方能常存无忧，悠然自在。
修与炼的关系是辩证的统一体，修心应占主位，而炼在辅位，修在前而炼在后。假若只炼不修，必然误入歧途。《西游记》中当孙悟空忘记“悟空”这一根本时，便发生了“弄什么精神，变什么松树”的事情，在人前卖弄显示，哗众取宠，而遭到师之斥责。由此可知，修心炼己不纯，重炼不重修，崇法不贵德，执法不修心，弄不好就会恃才傲人，成魔累师。修真者若能常处空境，必能得此微明之妙，夺可以与，废可以兴，弱可以强，翕可以张。如此，安有德不足、道不全之理?
【本章说解】
本章要在教人认识大道“微明”之理。所谓“微明”，即大道之隐奥，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，却又处处无不显现，在在无不明白。世间万物万事，皆有隐有显，有微有明。皆是阴动在先，阳随其后，隐显共存，显隐同观。《老子忆》云：“将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而逆靓其将然，虽若幽隐，而实至明白矣。是谓微明。”
世人只见其显，不见其隐；只知其顺，不知其逆。如此认识世界，处事应物，必然失之偏颇，背道失德。微明之机，百姓日用却不知，显于面前而不见。微明之理，虽劫运变迁而不能移，圣人出世而不能易。用之于修身，是为大本；用之于齐家，则为实理；用之于治国，则为利器。
微明与太虚同其体，无往而非体。微明之用，与天地同其用，无往而不用。无往无为，无余无欠，至诚至实，至中至正。君子修之则吉，小人悖之则凶。《阴符经》曰：“君子得之固躬，小人得之轻命。”其用虽同，其所以用则异，就看如何把握运用了。圣人知微明之体，达无明之用，能穷天地之理，能尽事物之变。道高天下，不立物我之心；德贯古今，不有能所之想。天下之事，虽万变于前，胸中明知，豁达如烛照，判之不失毫厘，权之不失轻重。更何况于翕张、兴废、强弱、与夺等事乎!此等微妙处，非得修之功深，养之日厚，才能运用自如。可见清静无为，不变不易者，道之体也。气数之升降，人事之损益等辩证之法，则是道之用也。用之善者，则无往而不吉；用之不善，则无往而不凶。由此而知翕张、强弱之机，兴废、与夺之理，妙在反而用之，即可无往而不吉。
太上在本章言天道，重在诫人：“勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以兴为可喜，勿以与为可贪。”“微明”之要，在于“柔弱胜刚强”。“微明”者，大道本体之显露也。是隐微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人爱显露的小聪明。其义与前章之“袭明”相通。
本章亦是君子待小人之术，柔胜刚，弱胜强，是其本旨。利器不可示人，以喻国之宝不可露，露则不能善用其刚强。水最柔弱，人之有道，犹如鱼处于柔善之水中。兵器的锋利，事物的机微，皆以柔弱为体，以刚明为用。鱼时刻也不能离开水，圣人常以柔藏身，守以终身。利器有用有不用，皆是圣人以智勇深沉之机，而审慎用于临时。圣人待小人，大道对邪魔，皆是循天道之自然，而不费人力。
圣人乘理，世俗用智。乘理如医药巧于应病，用智如奸商巧于贪利。面对天下人的刚强相倾相轧，有道者独以柔弱待之。天下之争，皆为物利。圣人深知万物的顺逆之性，而居其自然，不以有心而胜物，虽游之于深渊，强有力的有爪者莫能制之。圣人居柔弱，犹如鱼之藏深渊，刚强不能伤，外力不能害，即是此理。
天地造化有消息盈虚之运，人事有吉凶祸福倚伏之理。若能常守虚静柔弱，则事物将要发展之势虽未显形，但其现露的微小苗头，却依稀可见。据其事物的现在，而逆睹它的将来，非得微明则不能知。微且明方可，只明无微不可也。修道者以此理自养，深静敛退，潜修默炼，悠柔自得，常在道中，如鱼之不脱渊也。
无为章第三十七
【道常无为，而无不为。】
“道常无为而无不为”，道虽自然无为，但又不执着于无为，否则便成为顽空之学。故须以无为为本，以有为为用，无为而有为，有为仍无为，这样才能道全而德备，道体立而道用行。
“无为而无不为”，就是常应常静，常寂常惺，放之则弥满宇空，卷之则潜伏于密。有此坐照无遗之功。虽曰“无为”，而“有为”却寓于其中；虽曰“有为”，而“无为”却容涵其内。它是一个你中有我、我中有你，相互依存，相辅相承，主次有序，动静合一的自然结合体，这就是“大道在我，大本常存”的“道常无为而无不为”之境。
大道本是不变不易，以“无为”为常。真常之理，不有不无，不色不空。无为是性命之本元（源），是万化之本根。无形无象，虚静自然，可谓之“无为”之体。大道“无为”，却又“无不为”。阴阳五行的生克变化，春夏秋冬的四时代谢，天下万物之生息，自然大道之井然有序，无处不用，无处不通。万物非道而不生，非道而不成，这便是大道之“无不为”。
“无为”者，乃大道之体；“无不为”者，乃大道之用。大道自然普育万物而无心，是以谓之“无为”；化生天地万物而不遗，是以谓之“无不为”。“无为无不为”，是在先天状态下的有无合一，显隐同观，慧智共享的一种先天与后天的完美结合。因而它能顺应自然规律，所以能“无不为”，无所不能，无所不到，放之四海而皆准，行之万劫而无差。
就“无为”与“有为”而言，无为属先天，有为属后天，一阴一阳，一正一反，是一对矛盾着的对待关系。“有为”，就是以后天意志去行事。人的后天智识非常有限，在认知宇宙真理方面，尚有很长的距离。加之人在后天作为时，难免夹杂主观识心的杂质，故而不能完全符合自然规律。
人的后天“有为”，好比画蛇添足，往往会破坏物性自然，甚至盲目蛮干，招致祸患。例如人类只图眼前利益，掠夺自然资源，破坏生态平衡，污染生存环境等，都是人类鲁莾的行为所造成的严重恶果。亦是不明天道“好还”之理，违背自然法则的“有为”之害。
“道常无为”，所以能“无所不为”，无所不真。世间无论人、事、物，虽各有秉性的差异，但就其道性而言，皆赋有天性之德，含有自然之理。人若以主观有为去强使事物改变其性，必然会破坏它的客观规律，不仅有悖于初衷，而且自招其忧。正如前辈所云：“有为般般假，无为处处真。”此乃至理名言。
“无为”，是道体的特征，它是精神领域的一种大智慧，是超越三维空间，自由穿越多维世界，洞晓宇宙大真理的高境界、高层次。并非世人所曲解的“懒汗懦夫思想”，也不是无所事事的厌世哲学，而是一种积极向上、公而忘私，完全符合自然真理，超越后天主观精神的淳朴天性流露。
“无不为”则是毫无私心欲念，无半点后天免强造作的自觉行为。是一种隐显结合，顺天应势，顺理应事，以无驭有，无所不能，无所不行，完全符合自然规律，不被人们所知，而在神不知鬼不觉中，为天下众生所作的大善事、大好事。由此可见，“无为无不为”与“有为有以为”，确有天壤之别。
【候王若能守，万物将自化。】
“候王若能守，万物将自化”，是说候王若能效法大道，常守无为，施无为之德，行无为之政，则天下百姓，乃至众生万物都会自化，化归于道。候王为万民万物之主，责任重大，其一言一行，一举一动，都会影响天下，是人民效法的楷模。尊贵的王候，若不以道为本，则天下隔阂而难化。若能持守大道，则天下人物，性情相感，心心相通，自然潜移默化，而道德自化于天下也。
候王的天职，就是以道治天下，以德化万民，使天下德化归道。打铁先要自身硬，正人先要正己身。候王若能守道德，万民将会效而行之。为主者若能以清静自养，不生妄欲而乱其心，不妄作有为而乱其事，则民可化，国亦可治。候王能自守无为，因物以成物，随物以立物，则万物各得其性，各遂其生。天下人事物各顺自然之性，则可国泰民安，灾害不生，祸乱不降，山川妖邪咸宁，鸟兽鱼鳖泰若。此皆是循万物的自然道性，维护自然物性生态平衡的真实验证。
今之世人，物欲膨胀，贪图享受，破坏自然生态环境，不惜物命，不尊物性，故反受物性之害，遭受自然界的报应，在所难免。世人痴心于有为之境，用智巧之心，行有为之事。日日营谋，刻刻算计，身心未有片时清静；朝思暮虑，未见一刻安闲。本来固有的善良本性，全然被后天凡尘蒙蔽，本有纯朴之天德，截然不修，尽被私欲妄尘所污染。不修无为真常之道，不顾性命安危，一旦起衅招尤，祸辱临身，身家不保，此皆是不守无为大道之害也。
此节论候王治世之道，要以无为为本。修身之道，其理同然。以候王比喻人之心身，人身亦是小天地，至尊至贵。俗云：“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇。”又闻正法，不更美乎？如果不修，则精神必耗损，身命难延长。一转瞬间，气息泯灭，又不知进人哪类躯壳？轮回六道，辗转不停，何时才能出头？今逢大道普传，若不抓紧修持，而令岁月蹉跎，何其可惜？
人之心君，若能守静无为，则会变化灵通，身中之天地必会康宁太平。假若火候未纯，杂质尚在，道德未厚，就需要重安炉鼎，以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久烹化，最终与无名之朴浑忘合一。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自能返还于先天一炁，而大道成矣。所以太上之道，无论治世修身，同一而贯之矣。
【化而欲作，吾将镇之以无名之朴。】
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，此二句是说：候王若守道不纯，被情欲所迁，必使世道变坏。候王为万民之首，系国家于一身，所以必须首先正己，心正身正，为人表率，其令不行自正。候王的道德纯一不杂，廓然大公，心如天地，性似太虚，无为而为，必将德化于民，大化无穷。倘若守德不纯，稍有利欲萌动，则无为之化必酿成有为之作。百姓上行下效，诈伪随之而兴，世风日益滋胜，世道日变，人情日迁。由此，天下道德之风化为利欲之事，人情化为利欲之心。世风污浊，人情淡薄，道德滑坡，违法乱纪之事必多，社会失去祥和，自然生态失去平衡，不祥之灾必然降临。如此境况，不镇之以“无名之朴”，欺诈之心不可化；不施以道德，邪魔之作不可止。
“无名之朴”，即真常无为之道，此道之外，别无它法可以挽救世风之颓败。今之世界，以法制治世居多，实属不得已而为之。此治只能治身，不能治心；只能治标，难治其本。太上惟恐后世治国者不守道德，导致人心离道，害性害理，以致人类素质下降，所以特别强调以“无名之朴”来镇人欲之私。
“无名之朴”，就是首章所讲的“无名天地之始”，就是道的浑全未散状态。“镇”者，即以无驭有，以静制动，以正御邪，以道治世，以德化人的“道法自然”状态。而绝非以力压人，以法制人。
“镇之以无名之朴”，比如世人交争于利欲，我心独守于无为；世人行巧诈以谋私，我心静守于无欲。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，这就是“镇之以无名之朴”的真意。人心的私欲妄念，只能以理化之。心病还须由心治，并非有为的法规禁令所能奏效。故曰“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”
修道之人，若是守道不纯，心性必不能一致，人法必不能两空。不是执于有，便是执于无，真性不能自立，识神必然作乱，六贼必然颠狂，所以心迷性执，起心动念无不是妄。此即是失道后的“化而欲作”。真正守道之人，始则以忘物之心，遣情欲，制贪念；次则以智慧之力，破除心性之迷暗，清理心身之阴邪，消除历世之业力，凝聚提炼体内之精华，不断革新心身内道场。同时守无为之道，勤修五德，待到修无可修，守无可守之妙时，则我之道体自然圆成，我之真性自然独露。如此持正而修，情欲化为智慧，智慧化为无为，无为之道尽是我本性德行的自然流露。以道性德心守而镇之，则身中之“万民万物”，必然化而归道。由此观之，候王治国之道与修真者治心治身之道，又有何异?
【无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。】
以道镇之于“无名之朴”的根本目的，在于使民无欲而返朴归真。民既无欲，天下无争，物欲不能累人心，妄情不能乱本性，则民之心性自静。民心静，心纯无偏，所应无妄，天下未有不正者。
人有天命之性，又有气质之性。天命之性纯一不杂，至清至正。气质之性的禀赋，则有清浊偏正之不同。人进入后天之后，天命纯净之本性，被包裹在后天凡欲气质之性中，故难免有此偏正。虽然气质之性不同，但其本性中所存之善则一。人若能逆修知返，观心得道，涵养厚德，则本性中的阴性杂质，就会被真阳不断清除，阳性物质就会不断增加，天命之真性即可复其圆明。故曰“亦将不欲”。
逆修之功，妙在一个“静”字。“静”者，无欲无妄也。人能忘欲，其性自静；人能性静，其性自正。性正则无所不正。圣人欲使天下归正，必先以正人的心性为急务。人的心性既正，则性中无有邪恶之情，心中不生偏妄之事。到此天地，心中无不是道德之光，性中无不是佛性之明。天理既明，天性既复，天道既得，三者合而为一道矣。
无名之朴，犹如石蕴玉而山增辉，水生珠而川谷媚。凡尘之朴，其镇尚且如此，更何况无名之朴？何为“镇”？能化民物为道德者为之镇。倘若不归浑朴，亦难归于先天无极。惟有达到无识无知，不识天人，甚至连道德二字也浑然若忘，心中光明朗朗，里里外外，混沌一片，这才谓之得朴。故曰：“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”这种恬淡无欲，无为而治，上不知所为化，下不知所为应，上与下皆相安于无为之道，则天下大同矣。