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正道必须在清静虚中处去求，当在清静中求。清静者，乃大道之本体，不偏不倚，无过无不及，没有求胜之心，不执一偏之见，与天地同于一心，与万物同于一道，所以不陷入有无，不着于动静，不染于是非，不囿于形器外相，自然而然，无为无欲，不求胜而自胜，不求正而自正。修真者若能得此正理，则寒热之害，自然不生；躁静之胜，自然不生，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辩之不辩乎？故曰“清静为天下正”。
颂曰：“智起生于境，火发生于缘。各具真性种，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门”。天下之人，皆因不能清静，所以不能得真正。花花世界，五颜六色，围困着人们，要找出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，纵有冲天之志，却是英雄气短，儿女情长，最后都栽倒了，实在可惜！不可被一时花容所迷，花好终有失色时，一旦花落随风去，你还能拥有什么？
真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是伪装布景，一旦三寸气短，成了一具“不动声色”的艳尸。修真之人，果能一尘不染，万缘放下，洗去心中浊欲，去其求胜之心，守其清静之正，得道成真又有何难？
【本章说解】
此章经旨，在于教导世人认识：道以清静为体，以中正为用。
人能知大道之体用，不有求胜之心，不执一偏之见，不陷入阴阳一端，心修无极，立于旋极，把握太极，执两而用中，未有不成其为大者。
大道至平至常，至虚至无。人未达到虚无之境以前，仍处在平常之域，只见其盈，不见其缺；只觉其优，不觉其拙。所以太上云：“少则多，多则惑。”民谚云：“洪钟无声，满壶不响。”皆是言虚之意。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为，并非谦词也。道本是虚无一气，惟其有德，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全适从于道。
常人最容易犯的毛病，就是稍有所长，便诩（xu，大言也。）诩然骄盈自夸，傲物凌人，这是无道无德的表现。故太上曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得道。修道并非常人所理解的百工技艺之术，而是以虚无为宗，功至于忘我之境，进而至于忘忘的混沌状态，即是已至化境。
日月之烛光照六合，山岳之高隐生宝藏。天之高明，地之博厚，皆非有作有为而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感阴阳动静之机，得太极中正之理。虽然皆同此清静之气，均得此清静之理，但有清浊之不同，其理又有深浅之不一才形成了万物万理之差异。若能常守清静无为，固有之天德积修无缺，便是大成之人；倘若失去清静的正气与正理，私意横出，便是失却清静之正性，难以成为大成之人。
本章论述万事万物相反而相成之理，重述“反者道之动”之大义：“缺”者所以为“大成”，“冲”者所以为“大盈”，“屈”者所以为“大直”，“拙”者所以为“大巧”，“讷”者所以为“大辩”。这些都是“反者道之动”，相反而相成，以反而为用，因而才能大得大成的自然法则。
世人用事，循有而忘本，知阳而不知阴，知动而不知静，知顺而不知逆。故力求胜物而愈不能胜，最终适得其反，事与愿违。皆因其不能以清静为体，不能执两而用中之故也。学道之士应知：退是进，弱则强，虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故修证的进与不进，就看心之忘与不忘，唯此而已！
知足章第四十六
【天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。】
“天下有道，却走马以粪”，这两句是说：天下行大道，社会安平，国富民昌，无战争，无内忧外患，百姓安享康乐，故刀兵入库，马放南山，开田辟地，以期马粪肥田而已。天下若无道，世道必乱，百姓不能安其业，万物不能安其生，盗贼滋生，兵戈四起，此正是戎马有用之时。故养兵屯马，以备国家之需要。
此四句是以马喻道，马之去为有道，马之生为无道，故以马的“去”与“生”，比拟天下之有道与无道；以“粪马”与“戎马”，象征国家之治与不治。比喻巧妙，寓意深远。
治国之道，当以无为自然以养民，以无欲之事而安民。好象马匹一样，虽是有用之物，用之于疆场可以卫国，用之于战阵可以御敌，用之于农事可以耕田。道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。故曰“天下有道，却走马以粪。”
“粪”者，肥田之物，亦作动词用。《河上公》注曰：“却阳精以粪其身”。其意引伸为修道治身，当清静无欲，节约能源，修德养心，炼精化炁，滋养性命。修道之人，当守清静无为之道。若不养清静，或生贪得之欲，或求名利之荣，身中“战乱”不止，心上刀兵奋起，性中意马横出。千思万念，头绪不断；是非人我，日日不休；三魂七魄，尽成魔军；五脏六腑，尽成战场。神不能守其舍，心无一时之安闲，何异于天下无道时的战乱景况。故欲保性命之长久，必须治之以无为之道。
人若不妄作妄为，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之气养身，自然清静无为，身中的“天下”自然太平。
罪莫大于可欲，
“罪莫大于可欲”，人的欲望是罪恶的总根源。欲之为害，无所不至。譬如酒池肉林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名誉富贵，财物享受，求胜于物，逞强于人，贪高求大，执相偏迷……，凡此种种，皆为人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大于可欲”。
人的欲心生起，犹如千钧之弩，惟在一寸之机。一星之火，可烧万顷之荒；一念之正，可除万念之妄；一念之邪，可引万魔之兴；一念之善，即是天堂圣境；一念之恶，即是地狱之客……。可见人之一念，关系甚大。修真之人，心性标准要求更高，先要从止念静心，止欲生悔处作下手功夫。心不虚静，不从小处克己，念头不止，妄心频动，虽昼夜无眠，殷勤求道，亦只是空劳其形，空有其名而已，岂能逃脱业力的缠扰。
修真理法学认为：全息因果学说，是阐述生命现象的基本法则。是宇宙间最根本的自然规律，天地万物，概莫能外。“因”，即生命产生的因缘，其信息储存于生命的本因中。“果”，即果报，是内因和外因联合集约体结合的必然结果。因果是一对阴阳，因果互根而相生，因果律是决定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不识身后坠（zhui）沉沦。”不知人的生命升降沉浮，存在与消失，皆是因果的相续变化，在不同时空的转换。
人体生命的一切身心活动所造成的“心、口、意”三业，都会如影随形。一旦这种业力能量释放，不同之因，必然结出善恶不同之果。全息因果规律，是宇宙间不可抗拒的自然规律。前辈有云：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”以此理详观人的出生时空，荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，生老病死等等，都是自然因果规律的调控；都是自性所造善恶罪业的循环；都是自种其因，自收其果。人的祸福吉凶，都是自作自受，不作不受，循环不息，任何人也无法抗拒。
“人身难得今己得，此生不修待何时?”前人这两句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鉴。佛家道家对常道中人的肉身躯体如何延缓衰变，减少能量损耗，阻止器官组织的变质以及损坏，作了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生久视之道，探索长寿的门径。历代先贤深知：“千年铁树开花易，一失人身再复难”；“万般皆不去，唯有业随身”；“万劫千生得个人，须知前世种来因，速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛。”千经万典，千语万言，皆是为了让人跳出私欲这个苦海，明理修真，复命归根。
【祸莫大于不知足，】
“祸莫大于不知足”，“祸”者，害也。天下之祸事，皆来源于人心的不知足。人生于天地，万善皆备，一性浑然，未尝不足。只因进入后天状态，受物欲的交攻，私心横生，舍真投妄，认假为真，认贼作父，而迷失本性。不识性中之真我，不知心中之真贵，所以眼常向外寻物，不知身内有宝；不知天地万物之富贵，在我心中皆有；大道之至理，在我性中储藏。怎奈世人舍其自具之富足，而却怀不足之心去向外求。这就好似住在金山上，却去求外之赤土；又似端着金碗，却去沿街乞讨一样。实在是愚痴之至!
天下之不知足者甚多。在上者不知足，干戈必起；在下者不知足，必招祸辱；富贵者不知足，更加贪婪；有权势者不知足，必生争夺；士农工商不知足，则贪多不已。百姓生不知足之心，欺诈必生，盗风日盛，人情淡漠，矛盾日多，社会风气必然不良，祸必随之而起。故曰“祸莫大于不知足。”
人切勿包藏祸心，损害一切，众生虽未觉，天地悉已知；危人还自危，枉彼还自枉。天堂及地狱，一切由心造。人既欲心不起，淡泊明志，德心常满，志心常泰，无求于世，无恶于人。凡事得也自然，失也自然；成也自然，败也自然。无得失成败之心，祸从何起？
人既知足，自能守分安命，顺其自然。无谄无骄，不争不夺，常行坦平之道，长沐太和之风，常养仁善之德。行住坐卧，处世接物，真心内明，真性常定。修心炼己，常乐其中。有事无事，常若无心。处静处闹，其志唯一。有无双遣，寂用俱忘。如此常行常足，性命可保，道修可成，有何祸患可生？
修真者身处红尘，花花世界，物欲诱人，顺逆无常，层层磨考。粉白黛绿，美丽红妆，尽皆迷人耳目，勾人欲心，犹如杀人刀兵。有偈（ji）云：“修心先作如是观，色皆虚幻有何贪？四大假合无常限，苦苦连天出世难。”可不畏之！凡修道人，患难必多，魔难病苦，身家逆难，种种不顺，坎坷不平，此皆是消去三世业障的过程，当以欢喜之心对待之。往昔自种之因，当受今生所结之果。欠债还账，公理公道。心甘情愿，无怨无悔。为卸心身沉重的包袱，借此良机加速清理消除。了完此业，身心无挂，尽皆解脱，轻装行道。此乃天赐良机，求之不得，当怀诚敬之心，感谢天恩大德！
【咎莫大于欲得，】
“咎”，即过失、罪过等。违背于理谓之“咎”。求其自有谓之“欲得”。“咎莫大于欲得”，是说人心不知足，便生贪得之念。为了达到个人私欲目的，不惜违背天地良心；不择手段，甚至铤而走险，终必招致灾祸临头。
“欲得”之心，其机虽微，其害最大。如饥思食，如渴思饮，念力极强，心之所专而不移；志之所向而不能止，虽礼义廉耻，亦在所不顾；虽亲戚朋友，也在所不惜。一见利益，便起争夺之心，眼红心急，恶如狼虎；一闻可欲，即生贪鄙之意，争夺之念，毒如蛇蝎。见利忘义，百计千谋，无所不用其极，定要不见兔子不撒鹰。损人利己者，必是先撒网，后求鱼。为了得到名利，则工于心计。世间种种“欲得”手段，所用不顾其及，其所作所为，皆非善良之辈所当为。欲得于乡党邻里，未有不遭十里八乡之横议；以非法手段攫（ju）取国家公利，必遭百姓痛恶。凡此种种不正当之得，无穷之怨恶，自此而生；莫大之过咎，自此而成。丧身害命，贻患国家，皆一念之“欲得”所致。故曰“咎莫大于欲得”。
当今世人的心田园地，充满着贪欲烈火，没有一点甘露法水滋润，偶尔得到点滴雨水，亦占为己有，不肯布施半点给他人，造成了人心空虚，阴火旺烧，心绪浮燥，即是冷气冰水也难以使他冷静下来。本来长满青草绿叶的心地，因为“欲得”火气的焚烧，使翠绿的生命干枯，黄道宝土变成焦黑，净土变成污地，心身内外到处充满着火爆气息，天上地下亦随之感应而变化，使这个世界道德沦丧，邪气横行大地，人心暗藏刀戈，将心田里的青绿翠苗践踏得寸草不留，无形中斩断了自己的慧性道根，实为可惜，这是最大的咎过！
修行者当洗心涤虑，去欲除贪，虽于暗室独居，当以清静自养；虽处风雨泥泞逆境，亦应坚守正心自力。切记三天记善，五帝考功，皆非虚假。当洁心自律，做个无过咎之人。前人云：“头顶三尺有神明，地下三寸有大道。”修真者万勿弃业，心不贪欲得，则性明德光足；足不履邪径，则举步可得地道；手不触非礼，天道伸手亦可得！修道说来困难，唯在一颗人心上。大道不远人，人自远之，所谓“头头是道，步步是道”。一粒种子撒在方寸，只要以清净无欲之心去精心培育，必能开花结果。
【故知足之足常足矣。】
上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者总是一个贪字。因为心中有嗜欲作贪种，所以“可欲”之念，随时生发；“不知足”之心，无所不至；“欲得”之贪，无处不有。
“知足之足常足”，是说人既然欲心不起，德志常满，心身常泰，无心无求，无求于世，无恶于人。凡事得也安然，不得也安然，一切顺其自然，祸从何起？人既知足，自能安守本份，不争不夺，修己以静，真性内明，常乐于中；行走坦平之道，常沐太和之风，又何咎之有？人最怕的是欲心一起，不能克制剪除，久而越累，欲心越重，以至于穷奢极欲而莫能救也。
自古得失所系，全在一念之间。一念之静，即是天堂福地；一念之欲，则是地狱万苦。所以克治欲心，可造无限福田。可见一念之欲，其始虽微，其终则大，遂成浩劫，可不慎乎？
不知足者，愈求愈失，愈失而愈求，造成恶性循环。以致力倦神疲，劳苦不堪，百害而无益。岂知穷通得失，其力在自然，非人力所能为。若能知足者，顺其自然，行当行之事，得应得之得，何需忧虑？
学道之人，果能全乎天理之正，克制人欲之私，则万物之理，无不备于我心；天地之德，无不归于吾身。既知此理，不必妄求，而终日心中有余；不必妄得，而意中无时不足。面对红尘物流，心中自然清凉自足，无往而不泰然自在，无处不是自足之足。故曰“知足之足，常足矣。”惟君子认得真，看得透，放得下，不求身外之物，唯求自足于身心而已，故能常清常静矣。
为人处世，只要守一个“忠”、“中”字，则人人欢迎，没有怨敌。好象天堂的大路四通八达，没有任何阻碍。一个人只要遵行中道，纵然要经过一处拥塞的地方，人们也会让开请他通行。反观世间许多贪得不知足之人，总是诡计多端，处处用计害人。这好象一个人在山野中四处设布陷阱，想要捕害飞禽走兽。但鬼计陷井设多了，难免自己堕（duo）落深坑而亡。俗语云：“捕蛇被蛇咬，捉虎被虎伤”，“害人终害己”。这是天经地义、千古不移之真理。《太上感应篇》所说的“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形”，就是这个意思。
【本章说解】
本章经旨，主论人心之私欲，是罪恶之源。教人要止欲生悔，防微杜渐，力戒心外求物，清静心身，涵养心性，戒除私念，方可不生忧患。此与儒家之“慎独”，佛家的“正觉”，同为一理。
心为一身之主。《素问》中说：“心者，君主之官也，神明出焉。”人的“心神”，传统上称为“真龙”、“赤子赤真人”，又号“南方赤帝君”。此神能动能静，能善能恶，生于灵台之宫，号曰“明堂”、“灵童”，此即人之本性也，亦即人的天地之心、天真良心。天属阳，地属阴，天地之心，乃是阴不离阳，阳不离阴，阴阳相合之心。阴阳合，有此心；阴阳分，无此心。识得此心，守而不失，则大本可立，大道可成。
顽心者，后天私欲之人心。心动则着于有，心往则着于相。此类心与天地之心云泥相隔。人心是识心的同义词。识心动即“识主”动，动则生欲。欲心又称为“欲神”，欲神一动，即生出凡欲浊识，剧烈的心动意摇，能产生大量毒素、干扰素，可破坏人体内先天后天两大系统的机体和脏腑功能。
人体的元性、心神、元神，最惧怕凡欲浊心，见此必损伤，畏之如虎狼。故前辈有云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神定，心动则神移，心乱则万神皆废。心生则性灭，心死则性现。”由此可知欲心、识心与道心之间的辩证关系。识心是证道的顽敌，变识心为道心是修真的云梯。故曰“一颗凡心日夜磨。”
人之性为体，心为用；性主静，心主动。体用之中动静生，动静之中生善恶。故动于善者天理昭然，天德显现，妄念不起，私欲不生。动之不善者，则邪思横出，妄念丛生，可欲之心无所不有，欲得之念无所不至。人的不知足之心，俗称“人心不足蛇吞象”，犹如漏斗装水，永难满足；其不止之念，好似逝水东流，永不间断。此种妄动之心，遮蔽虚灵不昧之性体，迷于卑污苟贱之中。一念之差，至于身亡性害而不悔；一时之错，铸成祸身败性而不悟。此皆是“欲得”、“不足”之心所造成的。因此，人在理与欲分判之际，在善恶未发之时，当以“止欲生悔”之心，克之戒之；以一念之正，制伏一念之邪；以一念之觉，照明欲心之迷。如此伏邪归正，以善归性，则有何患何忧之虑?
本章又以天下比人身，以马喻火候炼丹。人若道丰德满，则精盈气充，顺而守之足矣，何须外求？若无道德，则精气消散，不得不用元神真息修治身心。下手之始，先养外田，故曰“戎马生于郊”。待至阳生药产，再行进火退符之功，野战守城之法，收归炉内，慢慢温养。至身中垢秽除尽，清光闪现，好似天下又安然，放马南山，故曰“却走马以粪”。但天下一乱，一身之危，莫不由一念欲心所致。若不斩除，任其潜生暗长，以至精髓成空，身命难保，岂不悲乎？凡人欲心一起，必求欲得而后快。即使事事如意，奈何欲壑难平，贪得无厌，辗转不休，此即“有天下而失天下”，“有身命而丧生命”。唯知足者可以安然无事，常居有道之天。
知天下章第四十七
【不出户，知天下；不窥牖，见天道。】
“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，“户”，即门户。“牖”(音友)，即窗户。“窥”者，视也。凡夫走出户外，方可知门外之事；打开窗户，才能看见窗外之物。但其所知所见者，仅是显态所... -->>
正道必须在清静虚中处去求，当在清静中求。清静者，乃大道之本体，不偏不倚，无过无不及，没有求胜之心，不执一偏之见，与天地同于一心，与万物同于一道，所以不陷入有无，不着于动静，不染于是非，不囿于形器外相，自然而然，无为无欲，不求胜而自胜，不求正而自正。修真者若能得此正理，则寒热之害，自然不生；躁静之胜，自然不生，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辩之不辩乎？故曰“清静为天下正”。
颂曰：“智起生于境，火发生于缘。各具真性种，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门”。天下之人，皆因不能清静，所以不能得真正。花花世界，五颜六色，围困着人们，要找出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，纵有冲天之志，却是英雄气短，儿女情长，最后都栽倒了，实在可惜！不可被一时花容所迷，花好终有失色时，一旦花落随风去，你还能拥有什么？
真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是伪装布景，一旦三寸气短，成了一具“不动声色”的艳尸。修真之人，果能一尘不染，万缘放下，洗去心中浊欲，去其求胜之心，守其清静之正，得道成真又有何难？
【本章说解】
此章经旨，在于教导世人认识：道以清静为体，以中正为用。
人能知大道之体用，不有求胜之心，不执一偏之见，不陷入阴阳一端，心修无极，立于旋极，把握太极，执两而用中，未有不成其为大者。
大道至平至常，至虚至无。人未达到虚无之境以前，仍处在平常之域，只见其盈，不见其缺；只觉其优，不觉其拙。所以太上云：“少则多，多则惑。”民谚云：“洪钟无声，满壶不响。”皆是言虚之意。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为，并非谦词也。道本是虚无一气，惟其有德，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全适从于道。
常人最容易犯的毛病，就是稍有所长，便诩（xu，大言也。）诩然骄盈自夸，傲物凌人，这是无道无德的表现。故太上曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得道。修道并非常人所理解的百工技艺之术，而是以虚无为宗，功至于忘我之境，进而至于忘忘的混沌状态，即是已至化境。
日月之烛光照六合，山岳之高隐生宝藏。天之高明，地之博厚，皆非有作有为而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感阴阳动静之机，得太极中正之理。虽然皆同此清静之气，均得此清静之理，但有清浊之不同，其理又有深浅之不一才形成了万物万理之差异。若能常守清静无为，固有之天德积修无缺，便是大成之人；倘若失去清静的正气与正理，私意横出，便是失却清静之正性，难以成为大成之人。
本章论述万事万物相反而相成之理，重述“反者道之动”之大义：“缺”者所以为“大成”，“冲”者所以为“大盈”，“屈”者所以为“大直”，“拙”者所以为“大巧”，“讷”者所以为“大辩”。这些都是“反者道之动”，相反而相成，以反而为用，因而才能大得大成的自然法则。
世人用事，循有而忘本，知阳而不知阴，知动而不知静，知顺而不知逆。故力求胜物而愈不能胜，最终适得其反，事与愿违。皆因其不能以清静为体，不能执两而用中之故也。学道之士应知：退是进，弱则强，虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故修证的进与不进，就看心之忘与不忘，唯此而已！
知足章第四十六
【天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。】
“天下有道，却走马以粪”，这两句是说：天下行大道，社会安平，国富民昌，无战争，无内忧外患，百姓安享康乐，故刀兵入库，马放南山，开田辟地，以期马粪肥田而已。天下若无道，世道必乱，百姓不能安其业，万物不能安其生，盗贼滋生，兵戈四起，此正是戎马有用之时。故养兵屯马，以备国家之需要。
此四句是以马喻道，马之去为有道，马之生为无道，故以马的“去”与“生”，比拟天下之有道与无道；以“粪马”与“戎马”，象征国家之治与不治。比喻巧妙，寓意深远。
治国之道，当以无为自然以养民，以无欲之事而安民。好象马匹一样，虽是有用之物，用之于疆场可以卫国，用之于战阵可以御敌，用之于农事可以耕田。道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。故曰“天下有道，却走马以粪。”
“粪”者，肥田之物，亦作动词用。《河上公》注曰：“却阳精以粪其身”。其意引伸为修道治身，当清静无欲，节约能源，修德养心，炼精化炁，滋养性命。修道之人，当守清静无为之道。若不养清静，或生贪得之欲，或求名利之荣，身中“战乱”不止，心上刀兵奋起，性中意马横出。千思万念，头绪不断；是非人我，日日不休；三魂七魄，尽成魔军；五脏六腑，尽成战场。神不能守其舍，心无一时之安闲，何异于天下无道时的战乱景况。故欲保性命之长久，必须治之以无为之道。
人若不妄作妄为，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之气养身，自然清静无为，身中的“天下”自然太平。
罪莫大于可欲，
“罪莫大于可欲”，人的欲望是罪恶的总根源。欲之为害，无所不至。譬如酒池肉林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名誉富贵，财物享受，求胜于物，逞强于人，贪高求大，执相偏迷……，凡此种种，皆为人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大于可欲”。
人的欲心生起，犹如千钧之弩，惟在一寸之机。一星之火，可烧万顷之荒；一念之正，可除万念之妄；一念之邪，可引万魔之兴；一念之善，即是天堂圣境；一念之恶，即是地狱之客……。可见人之一念，关系甚大。修真之人，心性标准要求更高，先要从止念静心，止欲生悔处作下手功夫。心不虚静，不从小处克己，念头不止，妄心频动，虽昼夜无眠，殷勤求道，亦只是空劳其形，空有其名而已，岂能逃脱业力的缠扰。
修真理法学认为：全息因果学说，是阐述生命现象的基本法则。是宇宙间最根本的自然规律，天地万物，概莫能外。“因”，即生命产生的因缘，其信息储存于生命的本因中。“果”，即果报，是内因和外因联合集约体结合的必然结果。因果是一对阴阳，因果互根而相生，因果律是决定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不识身后坠（zhui）沉沦。”不知人的生命升降沉浮，存在与消失，皆是因果的相续变化，在不同时空的转换。
人体生命的一切身心活动所造成的“心、口、意”三业，都会如影随形。一旦这种业力能量释放，不同之因，必然结出善恶不同之果。全息因果规律，是宇宙间不可抗拒的自然规律。前辈有云：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”以此理详观人的出生时空，荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，生老病死等等，都是自然因果规律的调控；都是自性所造善恶罪业的循环；都是自种其因，自收其果。人的祸福吉凶，都是自作自受，不作不受，循环不息，任何人也无法抗拒。
“人身难得今己得，此生不修待何时?”前人这两句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鉴。佛家道家对常道中人的肉身躯体如何延缓衰变，减少能量损耗，阻止器官组织的变质以及损坏，作了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生久视之道，探索长寿的门径。历代先贤深知：“千年铁树开花易，一失人身再复难”；“万般皆不去，唯有业随身”；“万劫千生得个人，须知前世种来因，速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛。”千经万典，千语万言，皆是为了让人跳出私欲这个苦海，明理修真，复命归根。
【祸莫大于不知足，】
“祸莫大于不知足”，“祸”者，害也。天下之祸事，皆来源于人心的不知足。人生于天地，万善皆备，一性浑然，未尝不足。只因进入后天状态，受物欲的交攻，私心横生，舍真投妄，认假为真，认贼作父，而迷失本性。不识性中之真我，不知心中之真贵，所以眼常向外寻物，不知身内有宝；不知天地万物之富贵，在我心中皆有；大道之至理，在我性中储藏。怎奈世人舍其自具之富足，而却怀不足之心去向外求。这就好似住在金山上，却去求外之赤土；又似端着金碗，却去沿街乞讨一样。实在是愚痴之至!
天下之不知足者甚多。在上者不知足，干戈必起；在下者不知足，必招祸辱；富贵者不知足，更加贪婪；有权势者不知足，必生争夺；士农工商不知足，则贪多不已。百姓生不知足之心，欺诈必生，盗风日盛，人情淡漠，矛盾日多，社会风气必然不良，祸必随之而起。故曰“祸莫大于不知足。”
人切勿包藏祸心，损害一切，众生虽未觉，天地悉已知；危人还自危，枉彼还自枉。天堂及地狱，一切由心造。人既欲心不起，淡泊明志，德心常满，志心常泰，无求于世，无恶于人。凡事得也自然，失也自然；成也自然，败也自然。无得失成败之心，祸从何起？
人既知足，自能守分安命，顺其自然。无谄无骄，不争不夺，常行坦平之道，长沐太和之风，常养仁善之德。行住坐卧，处世接物，真心内明，真性常定。修心炼己，常乐其中。有事无事，常若无心。处静处闹，其志唯一。有无双遣，寂用俱忘。如此常行常足，性命可保，道修可成，有何祸患可生？
修真者身处红尘，花花世界，物欲诱人，顺逆无常，层层磨考。粉白黛绿，美丽红妆，尽皆迷人耳目，勾人欲心，犹如杀人刀兵。有偈（ji）云：“修心先作如是观，色皆虚幻有何贪？四大假合无常限，苦苦连天出世难。”可不畏之！凡修道人，患难必多，魔难病苦，身家逆难，种种不顺，坎坷不平，此皆是消去三世业障的过程，当以欢喜之心对待之。往昔自种之因，当受今生所结之果。欠债还账，公理公道。心甘情愿，无怨无悔。为卸心身沉重的包袱，借此良机加速清理消除。了完此业，身心无挂，尽皆解脱，轻装行道。此乃天赐良机，求之不得，当怀诚敬之心，感谢天恩大德！
【咎莫大于欲得，】
“咎”，即过失、罪过等。违背于理谓之“咎”。求其自有谓之“欲得”。“咎莫大于欲得”，是说人心不知足，便生贪得之念。为了达到个人私欲目的，不惜违背天地良心；不择手段，甚至铤而走险，终必招致灾祸临头。
“欲得”之心，其机虽微，其害最大。如饥思食，如渴思饮，念力极强，心之所专而不移；志之所向而不能止，虽礼义廉耻，亦在所不顾；虽亲戚朋友，也在所不惜。一见利益，便起争夺之心，眼红心急，恶如狼虎；一闻可欲，即生贪鄙之意，争夺之念，毒如蛇蝎。见利忘义，百计千谋，无所不用其极，定要不见兔子不撒鹰。损人利己者，必是先撒网，后求鱼。为了得到名利，则工于心计。世间种种“欲得”手段，所用不顾其及，其所作所为，皆非善良之辈所当为。欲得于乡党邻里，未有不遭十里八乡之横议；以非法手段攫（ju）取国家公利，必遭百姓痛恶。凡此种种不正当之得，无穷之怨恶，自此而生；莫大之过咎，自此而成。丧身害命，贻患国家，皆一念之“欲得”所致。故曰“咎莫大于欲得”。
当今世人的心田园地，充满着贪欲烈火，没有一点甘露法水滋润，偶尔得到点滴雨水，亦占为己有，不肯布施半点给他人，造成了人心空虚，阴火旺烧，心绪浮燥，即是冷气冰水也难以使他冷静下来。本来长满青草绿叶的心地，因为“欲得”火气的焚烧，使翠绿的生命干枯，黄道宝土变成焦黑，净土变成污地，心身内外到处充满着火爆气息，天上地下亦随之感应而变化，使这个世界道德沦丧，邪气横行大地，人心暗藏刀戈，将心田里的青绿翠苗践踏得寸草不留，无形中斩断了自己的慧性道根，实为可惜，这是最大的咎过！
修行者当洗心涤虑，去欲除贪，虽于暗室独居，当以清静自养；虽处风雨泥泞逆境，亦应坚守正心自力。切记三天记善，五帝考功，皆非虚假。当洁心自律，做个无过咎之人。前人云：“头顶三尺有神明，地下三寸有大道。”修真者万勿弃业，心不贪欲得，则性明德光足；足不履邪径，则举步可得地道；手不触非礼，天道伸手亦可得！修道说来困难，唯在一颗人心上。大道不远人，人自远之，所谓“头头是道，步步是道”。一粒种子撒在方寸，只要以清净无欲之心去精心培育，必能开花结果。
【故知足之足常足矣。】
上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者总是一个贪字。因为心中有嗜欲作贪种，所以“可欲”之念，随时生发；“不知足”之心，无所不至；“欲得”之贪，无处不有。
“知足之足常足”，是说人既然欲心不起，德志常满，心身常泰，无心无求，无求于世，无恶于人。凡事得也安然，不得也安然，一切顺其自然，祸从何起？人既知足，自能安守本份，不争不夺，修己以静，真性内明，常乐于中；行走坦平之道，常沐太和之风，又何咎之有？人最怕的是欲心一起，不能克制剪除，久而越累，欲心越重，以至于穷奢极欲而莫能救也。
自古得失所系，全在一念之间。一念之静，即是天堂福地；一念之欲，则是地狱万苦。所以克治欲心，可造无限福田。可见一念之欲，其始虽微，其终则大，遂成浩劫，可不慎乎？
不知足者，愈求愈失，愈失而愈求，造成恶性循环。以致力倦神疲，劳苦不堪，百害而无益。岂知穷通得失，其力在自然，非人力所能为。若能知足者，顺其自然，行当行之事，得应得之得，何需忧虑？
学道之人，果能全乎天理之正，克制人欲之私，则万物之理，无不备于我心；天地之德，无不归于吾身。既知此理，不必妄求，而终日心中有余；不必妄得，而意中无时不足。面对红尘物流，心中自然清凉自足，无往而不泰然自在，无处不是自足之足。故曰“知足之足，常足矣。”惟君子认得真，看得透，放得下，不求身外之物，唯求自足于身心而已，故能常清常静矣。
为人处世，只要守一个“忠”、“中”字，则人人欢迎，没有怨敌。好象天堂的大路四通八达，没有任何阻碍。一个人只要遵行中道，纵然要经过一处拥塞的地方，人们也会让开请他通行。反观世间许多贪得不知足之人，总是诡计多端，处处用计害人。这好象一个人在山野中四处设布陷阱，想要捕害飞禽走兽。但鬼计陷井设多了，难免自己堕（duo）落深坑而亡。俗语云：“捕蛇被蛇咬，捉虎被虎伤”，“害人终害己”。这是天经地义、千古不移之真理。《太上感应篇》所说的“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形”，就是这个意思。
【本章说解】
本章经旨，主论人心之私欲，是罪恶之源。教人要止欲生悔，防微杜渐，力戒心外求物，清静心身，涵养心性，戒除私念，方可不生忧患。此与儒家之“慎独”，佛家的“正觉”，同为一理。
心为一身之主。《素问》中说：“心者，君主之官也，神明出焉。”人的“心神”，传统上称为“真龙”、“赤子赤真人”，又号“南方赤帝君”。此神能动能静，能善能恶，生于灵台之宫，号曰“明堂”、“灵童”，此即人之本性也，亦即人的天地之心、天真良心。天属阳，地属阴，天地之心，乃是阴不离阳，阳不离阴，阴阳相合之心。阴阳合，有此心；阴阳分，无此心。识得此心，守而不失，则大本可立，大道可成。
顽心者，后天私欲之人心。心动则着于有，心往则着于相。此类心与天地之心云泥相隔。人心是识心的同义词。识心动即“识主”动，动则生欲。欲心又称为“欲神”，欲神一动，即生出凡欲浊识，剧烈的心动意摇，能产生大量毒素、干扰素，可破坏人体内先天后天两大系统的机体和脏腑功能。
人体的元性、心神、元神，最惧怕凡欲浊心，见此必损伤，畏之如虎狼。故前辈有云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神定，心动则神移，心乱则万神皆废。心生则性灭，心死则性现。”由此可知欲心、识心与道心之间的辩证关系。识心是证道的顽敌，变识心为道心是修真的云梯。故曰“一颗凡心日夜磨。”
人之性为体，心为用；性主静，心主动。体用之中动静生，动静之中生善恶。故动于善者天理昭然，天德显现，妄念不起，私欲不生。动之不善者，则邪思横出，妄念丛生，可欲之心无所不有，欲得之念无所不至。人的不知足之心，俗称“人心不足蛇吞象”，犹如漏斗装水，永难满足；其不止之念，好似逝水东流，永不间断。此种妄动之心，遮蔽虚灵不昧之性体，迷于卑污苟贱之中。一念之差，至于身亡性害而不悔；一时之错，铸成祸身败性而不悟。此皆是“欲得”、“不足”之心所造成的。因此，人在理与欲分判之际，在善恶未发之时，当以“止欲生悔”之心，克之戒之；以一念之正，制伏一念之邪；以一念之觉，照明欲心之迷。如此伏邪归正，以善归性，则有何患何忧之虑?
本章又以天下比人身，以马喻火候炼丹。人若道丰德满，则精盈气充，顺而守之足矣，何须外求？若无道德，则精气消散，不得不用元神真息修治身心。下手之始，先养外田，故曰“戎马生于郊”。待至阳生药产，再行进火退符之功，野战守城之法，收归炉内，慢慢温养。至身中垢秽除尽，清光闪现，好似天下又安然，放马南山，故曰“却走马以粪”。但天下一乱，一身之危，莫不由一念欲心所致。若不斩除，任其潜生暗长，以至精髓成空，身命难保，岂不悲乎？凡人欲心一起，必求欲得而后快。即使事事如意，奈何欲壑难平，贪得无厌，辗转不休，此即“有天下而失天下”，“有身命而丧生命”。唯知足者可以安然无事，常居有道之天。
知天下章第四十七
【不出户，知天下；不窥牖，见天道。】
“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，“户”，即门户。“牖”(音友)，即窗户。“窥”者，视也。凡夫走出户外，方可知门外之事；打开窗户，才能看见窗外之物。但其所知所见者，仅是显态所... -->>
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