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; 此四句是总结道德修养的功力，治人事天的德用，是“有国之母”，是“长生久视之道”。积大德之圣人，虽然不求有天下国家，但天下国家未尝不有。此非圣人有求而有，也不是世人因有国而归之，盖是因为有“国之母”——大道之故。大道本源生成宇宙天地，养育天下万物，万物不能无道而自生，天地不能无道而自立，故道为天地万物之母。圣人重积德而深全其道，故圣人之“事天”、“治国”之道长久。道为国之母，治国者只有不违国母之道，国家才能长治久安。
“有国之母，可以长久”，“长久者”，就是开创万世不朽之事业，成古今不易之道德，合天地而长存，历古今而不变。
“是谓深根固蒂，长生久视之道”，世间一切事物的本源谓之“根”。譬如树木之耸立，因有其根而固；瓜果结实之处谓之“蒂”。瓜果因有其蒂，才能开花结实；籽实下种，又能开花结果，籽籽相接，长生不断。树木之生，因其有根，故能枝叶茂盛而长生。
此处是太上以树木花草的长生，取喻“国之母”，犹如果木之有根蒂。国之有道，才是国家长治久安的根本。天地可以变化，“1”者却不改易，劫运虽变迁，“长生”者而不迁，是因其起源于先天之先始，运行于后天之后，根植于大道之本源。所以没有止息，从不间断，皆因其厚德积深，可以直通于宇宙本源，故才有根深叶茂、长生久视之验。文中所言“深根固蒂，长生久视之道”，正是此义。
【本章说解】
本章经旨，是论述治国事天的根本法则，示人立本穷源。世间万物，非深根固蒂，则不能安身立命，更不能长生久视。治国与修身的根本，全在于积德重德，没有厚德作基础，则不能治人事天。国若不从其母，国本不立；人若不从其母，则身命难安；修真者不立其母，则德难备，道难就。既得其母，则子之道不求自立。所以古之圣人，以道自足，以德自守。德之内，不敢以私智去治人；德之外，不敢以二心去事天。此皆是以心德尽道，以道从母之体用，以德从母之功力。
从母德就要抱元守一，终日若愚，正己感人，朝夕早服。重积德，从母道，不有一刻间断，从母之心力，须臾不离。因积德功深，必能融天地之理；因养德日久，故能尽事物之变。以此观之，修德进道至此等地位，则心与道合，德与天同，世俗之人岂能知其穷极乎?
修真理法学的五个修证层次，“我法母，人法地，地法天，天法道，道法自然”，正是遵从太上所概括的复返先天自然大道的修证法则。“法于母”，从天下国家大范畴而言，“母”就是大道本源。人与万物皆由大道所生，故道是万物之母。人要复归大道本源，必须经历四大阶段。人之命体，是“一炁含三”的产物。从父母身上获得的精华——先天真一之炁，从父母祖系中继承的显隐生理组织遗传信息而成形骸，经过母体十月怀胎，在呱呱落地的瞬间，一点灵光入体，构成了人体生命的显隐两大系统。
人身的一切，皆是天地所赐，父母所给，在母体孕育，得母乳汁滋养。在逐渐成长中，吸取宇宙天地之母的元炁，完成由婴儿至成年的发育过程。至十五、六岁先天一破，落入后天，离母体愈来愈远，直至走完人道过程。“我法于母”，就是首先要在三元与三源系统，复返到婴儿、胎儿的先天状态，在修心养性、摄身养生两方面，都具有母性的德行，做一个真正的善人、仁人，做一个合格的有益于人民的人。像大道母亲那样，真诚无私地关怀爱护所有的众生，像天地母亲那样宽阔的胸怀，培养自己的心性。世有“可怜天下父母心”之说，可见母性之伟大!
“母性”，就是“道性”、“佛性”的同义语，是德善、慈悲、宽容、谦让等真善美德的完整体现，是天下一切美好、温暖、无私之德的象征。因此，首先应该效法母亲慈善的天性，继承父母的优良品德，孝顺报答天地父母、生身父母的恩德，以一颗善良之心，爱人民，爱国家，爱众生万物，完成“法于母”的德化过程，再依次投向一个个新的母亲的怀抱——大地之母、天之母、道之母、自然之母，逐级完成性命系统中三元返归和三源再造，复返回归自然大道母亲的怀抱，与道合真，则“治人事天”，皆可“根深蒂固”，永立于“长生久视”之道。
治大国章第六十
【治大国，若烹小鲜。】
“治大国”，万乘之国，国土辽阔，人口众多，谓之“大国”。小鱼称作“小鲜”。大国能顺天理，安于本分，以德养民，以卑下自处。小国人少事少，所以治之较易。大国则与小国不同。大国地域宽广，人多势众，头绪繁多，民强国富，势极位尊，民风易于奢侈，国政易于贪婪，所以治理较难。
“如烹小鲜”，大国虽然难治，但若有明道之圣君，即使国再大也不难治。大道之理，大中有小，小中有大，观大若小，视难如易。若以道德化民心，以无私为民谋利，以无为施之以政，民虽众多，则心皆以道而一之；政事虽多，以德化而万事归一理。所以国虽大，其治理却若烹小鱼一样简单。小鲜之鱼，烹烧时的火候，不可太过，亦不可不及。烹时先后缓急得当，则鱼全而肉不溃。倘若不知火候，不懂操作规程，妄用搅动，鱼肉必然溃烂，鱼形必不得其全。所以鱼虽大小不一，其烹调之理却相近相通。
烹鱼之法与治国之道，其事虽异，其理却同。治大国者，不以异政乱民心，不以私智乱国政，国有道而民有德，则必然国泰民安。民之在国，犹如鱼在大海一般，若能回归大道，自由自在，其性必复归于天然。治国者若能如烹鱼之法，知阴知阳，知进知退，知火候之机微。以道德化民，以中和之道治国，则民物之理相通，民物之情自知。随宜顺理，国无论大小，则治之皆不难也。故在圣人眼里，无论天下万国，治之则如烹小鱼那样简单容易。此即“治大国若烹小鲜”之真义。
【以道莅（li）天下，其鬼不神；】
上文言“治国若烹小鲜”，并非因治国者有奇术异政，皆因有道之圣君，“以道莅于天下”，以道为国之母而施治国之政也。“莅”者，临也。临事而治谓之“莅”。天地之间的万物万事，皆有阴阳，皆是大道运行的变化而已。君臣父子、民情万物，皆莫非道德之理。若能使民与万物各成其性之正，各得其道之理，存之于心，行之于事，皆合自然之道。若能持德修身，以德治国，即可得天下自然之理。圣君能以道德持身，阴阳鬼神，皆会处其正而不邪。天下国家，因得其理而不乱。万物万民因有心德，而莫不尽性情之正。天下之事，莫不得其正之宜。天时因感圣人之道，莫不循道之轨。阴阳鬼神感于圣人的正道，莫不遵行自然规律。所以“其鬼不神”。
所谓“其鬼不神”，是因圣君以道莅天下，阴阳各得其正，故鬼阴之灵，不敢置于神明之上。“不神”之义即如此。以上所述，皆是圣君以道莅天下，天道行世感应之机于此。倘若不能以大道莅天下，上下失衡，阴阳错位，正邪颠倒，人鬼失位，小人之道日盛，君子之道日衰。或上弱下强，或臣行君事，正负相反，鬼气乖张，妖邪作乱，鬼阴之气未有不假逞神而作怪者。此皆是不能“以道莅天下”之验证。
【非其鬼不神，其神不伤人；】
上句所说的“其鬼不神”，并非其鬼不行鬼道而神之，盖因天地皆是正道之气，鬼归其正，不敢犯人。因鬼神各得其正，各得其理。故文中言“非其鬼不神，其神不伤民”。所谓鬼神者，乃是古人对阴阳二气良能之称谓。所谓“鬼”之道，即得其阴气之正；所谓“神”之道，即得其阳气之正。所谓“鬼之不神”，正是阴得其阴之正理，行其阴柔之道，故阴不欺阳。所谓“神不伤民”，是阳气得其正理，行其阳道，阴阳和顺，各归其正，所以鬼阴不能欺神阳，皆是归服于道也。鬼阴之道既屈且柔，若能静而处正，不越其轨，自当不反欺于神。
“其神不伤民”者，盖因阳之道既伸，正气当位，邪不干正，自然不伤于民。阴阳各安其分，各从其事，各得其理，各守其道，互为体用，相辅相成，可利天下万物，不因其失正而为害天下。鬼神之所以得正，阴阳之有序化运行，皆是圣君以道莅天下的结果。若莅天下者背道失德，恣情纵欲，民心乖张，民风日下，必然干扰阴阳正气之和，导致天地阴阳二气秩序紊乱，正反颠倒，阴阳失调。虽阴阳(鬼神)无心伤人，但阴阳之中气失真，邪妖之气必然乘隙加害，其鬼未有不害人者，其阴未有不欺阳者，其阳过刚未有不伤民者。因天地阴阳失衡，于是暴风骤雨，旱涝之灾，地动山崩，瘟疫虫害等等自然灾害相继而生。“鬼神”如此加害于民，并非“鬼神”之过，皆因正道不能莅天下，人心失正，阴阳失衡，主宰者失去调控，故才有所谓的“鬼神”祸乱之害。
【非其神不伤民，圣人亦不伤民。】
此二句是继续伸明上句之义。上句所谓“鬼之不神”，是因为“神之不伤民”；“神不伤民”，是因“圣人亦不伤民”。所谓神之为“神”者，是因其得天地阳气之正；圣人之为“圣”者，是因其得天地之正理。神明（阴阳）以正气施化于天地，圣人以正理设教于天下。天地的正气存养于圣人之心，圣人的正理妙合于神明之德。所以圣人养民爱物，有无为治化之功；神明护国爱民，有阴阳莫测之妙。神明之正气无处不有，圣人之正理无所不化。
圣人以德为心，以不伤民为心，所以圣人之心合于鬼神(即自然)之心；鬼神之德合于圣人之德，故鬼神亦不会伤民。圣人与鬼神相得，与阴阳理气感通，天下国家必能久治，万民万物皆能久安。文中“非其神不伤民，圣人亦不伤民”，即指此义。
【夫惟两不相伤，故德交归焉。】
所谓“两不相伤”，是说人得治于真阳而正，鬼得治于真阴而正；人得真阳而能全其性命，鬼得真阴而能保其精神，“故德交归焉”。
文中所谓之“鬼”、“神”，无非是阴阳正邪的譬喻而已。神之在天，以生物为德；圣之在位，以养民为心。神之所以为“神”者，因其有善应之能，所以可以变化而不测；圣之所以为“圣”者，因其有厚德，所以可以善治而无为。神以不测之变应于天地间，其德所以无穷；圣以无为治于天下，其德所以广大。德无穷，是神不伤民的显应；德广大，是圣人不伤民之功力。所以圣人与神明之德不异，此即所谓“交归”。“交归”也就是同归于德之谓。
圣人之德与神明之德理气合一，皆来自大道本源，运行于天地之间，所以天地“交归”。天地因交归而合德，日月交归而合明，五行交归而五气有序，六气交归而六气相生，鬼神交归而各行其正，阴阳交归而阴阳流通。是故天地之阴阳，鬼神之吉凶，莫不各得其正；家国之理乱，民物之安危，莫不各得其正。由此可知，圣人、天地、日月、五行、六气、阴阳、鬼神、国家、民物等等德之“交归”，就是天下万物之德交归于一德，交归于一道。到此天地，治天下、治万国皆如烹小鲜。
所谓“两不相伤”，亦是德之交归而合道之义。鬼神皆是秉天地阴阳之气而为其所为。阴阳之气，散则万有，人不可见；敛之一无，人不知其无。其变化往来，屈伸相感之妙，人不可得知。但圣人可以感通鬼神，因圣人心无一毫私我，性无一物欲妄，所以道合阴阳，德应鬼神，能一于天地万物之理，能一于鬼神祸福之机，以道莅于天下。如春风和气充塞于天地之间，万物感应而莫不各得其理，莫不各正其性。此非圣人有心而为，而是圣人大德的自化。由此可知，圣人尽己之性，即是尽众生万物之性。
人之有身，如天下之有国，心为一身之主，如一国之君王。身中之阴气屈而不伸，身中之阳气伸而不屈，此即是人身中的阴阳之道。若能认得道为性之本，性是心之源，以道德立性命之根基，以神气施阴阳之造化，以德防危，未尝不是烹小鲜而治大国。修善积德，去阴增阳，修爻补漏，未尝不是莅大道以正鬼神。了悟此义，性命未有不交圆者，身中之天下国家，未有不持正而治矣。
【本章说解】
本章经旨，是太上教示天下以静为本，以道治天下，以德化民，就能使一切阴邪鬼妖等不正之气化归为正，各居其位，顺从于自然大道。不仅不害于民，反而可以造福天下。此即“一正压百邪”之理。天道之大，其大无穷。人心之初，真一不二。天所赐人之性，本自万善皆备；人之所以受命，亦无一善不全。人若能不沉溺于私欲，不作丧良心之事，积善累德，就可以全于天理，归于天道，可谓天地之肖子也，则事天之能事皆可具备矣!反之，倘若人不能归于正道，或乱德乱义，或恣情纵欲，失本忘真，背天理就是逆天道。逆天之人，岂能合天地，通正道乎?
是故圣人之心，不失受命之理，不违天命之道，顺天承道，天人自然合一道，鬼神自然合一德。烹鱼之技烦则碎，治民之事烦则散，知烹鱼则知治民矣。韩非《解老》云：“盖事大众而数摇之则少成功，藏大器而数徙之则多败伤，烹小鲜而数搅之则贼其泽，治大国而数变法则民苦之。”“治大国若烹小鲜”，其意是说：不要以烦苛之政扰民，而要“清静无为”，所谓“清静可以为天下正”，“我好静而民自正”。
圣祖在前数章中再三言“静”，便是“以道莅天下”之义。若能如此，那么鬼魅妖邪归于道德，自然不会兴妖作怪，亦不会伤害于人，天下自然康宁太平。
为什么“以道莅天下”就会“其鬼不神”呢?可见鬼魅之兴妖作怪，都是为政者失道而“为”出来的。若能“以道莅天下”，“处无为之事，行不言之教”，则“民忘于治，若鱼忘于水”，回归于自然大道，德尽于民，民不知圣之为圣，神之为神，则是道之化天下矣。人鬼万灵各得其所，神圣两两互不相伤，乃是天下共归一道之大同也。
为下章第六十一
【大国者下流，天下之交，】
“大国者下流”，是说天下国家有大小，位有尊卑，序有前后，各行其道。自古大国之君，皆以虚心谦下之德，与天下诸国交往。曲己从人，不计国家之尊卑，相忘于国之大小。不以大国而凌小，不以强国而欺弱。互相尊敬，和睦共处。大国的这种风范，其德犹如水之下流一样，水有上有下，上之水必流于下，这即是水去高就下的美德，体现了道性柔弱处下的本质。
大国若能自谦自抑，毫无一国之私，必为天下所景仰，犹如水之下流之地，为万流所归。所归之势，完全是自然而然，并无半点人为痕迹。这便是国的无为之德，故曰“大国者下流”。
“天下之交”，是说水的柔弱处下本质，充分体现了道的本性。大国能不居高傲人，而以“下流”之德，交往于一切小国，一切小国自然都会愿意甘居处下，事于大国。大国之君与小国交往，看起来只不过是君王一人的就下，其德行的影响力却满于天下。小国之君效法大国处下之德，又以其处下之德影响人民。如此，天下人都会效法卑下之德，则天下皆处下也，便不会生起争端，必然是国家康宁，天下太平。
由此可知，以一国之交，不期大而却能自大；以一人之就下，却能化天下人之就下；不期民就下，而民却皆就下。大国处下之理，犹如大海以卑下自处，所以百河千流皆聚而归之，积小自然成大。大海以就下之道，善交于天下溪流之小，使众小之水悉皆归之。故曰“大国者下流，天下之交”，其妙义即在此。
观今之世界，正与太上所示的道理相反。个别超级大国以大自居，自以为物力雄厚，军力强大，便以此称王称霸，动则穷兵黩（du，滥用）武，欺侮弱小。这已经完全丧失了大国应有的风范，看起来也能得势于一时。但其所丧之德，必受天下人之遣；所造之业，难去“天道好还”的规律。
【天下之交，牝常以静胜牡；】
“天下之交，牝常以静胜牡”，此二句是重申上文之义。阴为“牝”，阳为“牡”。牝主静，阳主动。阳气性动，阴气性静。天下之事理物理，以阳交于阴者，皆是阴常胜于阳。这是因为阴性静，静可以胜动，这就是牝可以胜牡之理。
大国之君，谦让自牧，去高就下，以谦德卑下而交往小国，必然是以不劳而自益，不言而自胜。天下小国感于大国的德威，都愿意接近往来。四海之内，皆亲敬如宾，如水流之归大海，不求交合而自交。此即是“同类相亲，同性相求”的大道之理，即德之交归也。这与阴阳界的“异性相亲，同性相斥”，其理相反。文中所谓“天下之交，牝常以静胜牡”，义即如此。
; 此四句是总结道德修养的功力，治人事天的德用，是“有国之母”，是“长生久视之道”。积大德之圣人，虽然不求有天下国家，但天下国家未尝不有。此非圣人有求而有，也不是世人因有国而归之，盖是因为有“国之母”——大道之故。大道本源生成宇宙天地，养育天下万物，万物不能无道而自生，天地不能无道而自立，故道为天地万物之母。圣人重积德而深全其道，故圣人之“事天”、“治国”之道长久。道为国之母，治国者只有不违国母之道，国家才能长治久安。
“有国之母，可以长久”，“长久者”，就是开创万世不朽之事业，成古今不易之道德，合天地而长存，历古今而不变。
“是谓深根固蒂，长生久视之道”，世间一切事物的本源谓之“根”。譬如树木之耸立，因有其根而固；瓜果结实之处谓之“蒂”。瓜果因有其蒂，才能开花结实；籽实下种，又能开花结果，籽籽相接，长生不断。树木之生，因其有根，故能枝叶茂盛而长生。
此处是太上以树木花草的长生，取喻“国之母”，犹如果木之有根蒂。国之有道，才是国家长治久安的根本。天地可以变化，“1”者却不改易，劫运虽变迁，“长生”者而不迁，是因其起源于先天之先始，运行于后天之后，根植于大道之本源。所以没有止息，从不间断，皆因其厚德积深，可以直通于宇宙本源，故才有根深叶茂、长生久视之验。文中所言“深根固蒂，长生久视之道”，正是此义。
【本章说解】
本章经旨，是论述治国事天的根本法则，示人立本穷源。世间万物，非深根固蒂，则不能安身立命，更不能长生久视。治国与修身的根本，全在于积德重德，没有厚德作基础，则不能治人事天。国若不从其母，国本不立；人若不从其母，则身命难安；修真者不立其母，则德难备，道难就。既得其母，则子之道不求自立。所以古之圣人，以道自足，以德自守。德之内，不敢以私智去治人；德之外，不敢以二心去事天。此皆是以心德尽道，以道从母之体用，以德从母之功力。
从母德就要抱元守一，终日若愚，正己感人，朝夕早服。重积德，从母道，不有一刻间断，从母之心力，须臾不离。因积德功深，必能融天地之理；因养德日久，故能尽事物之变。以此观之，修德进道至此等地位，则心与道合，德与天同，世俗之人岂能知其穷极乎?
修真理法学的五个修证层次，“我法母，人法地，地法天，天法道，道法自然”，正是遵从太上所概括的复返先天自然大道的修证法则。“法于母”，从天下国家大范畴而言，“母”就是大道本源。人与万物皆由大道所生，故道是万物之母。人要复归大道本源，必须经历四大阶段。人之命体，是“一炁含三”的产物。从父母身上获得的精华——先天真一之炁，从父母祖系中继承的显隐生理组织遗传信息而成形骸，经过母体十月怀胎，在呱呱落地的瞬间，一点灵光入体，构成了人体生命的显隐两大系统。
人身的一切，皆是天地所赐，父母所给，在母体孕育，得母乳汁滋养。在逐渐成长中，吸取宇宙天地之母的元炁，完成由婴儿至成年的发育过程。至十五、六岁先天一破，落入后天，离母体愈来愈远，直至走完人道过程。“我法于母”，就是首先要在三元与三源系统，复返到婴儿、胎儿的先天状态，在修心养性、摄身养生两方面，都具有母性的德行，做一个真正的善人、仁人，做一个合格的有益于人民的人。像大道母亲那样，真诚无私地关怀爱护所有的众生，像天地母亲那样宽阔的胸怀，培养自己的心性。世有“可怜天下父母心”之说，可见母性之伟大!
“母性”，就是“道性”、“佛性”的同义语，是德善、慈悲、宽容、谦让等真善美德的完整体现，是天下一切美好、温暖、无私之德的象征。因此，首先应该效法母亲慈善的天性，继承父母的优良品德，孝顺报答天地父母、生身父母的恩德，以一颗善良之心，爱人民，爱国家，爱众生万物，完成“法于母”的德化过程，再依次投向一个个新的母亲的怀抱——大地之母、天之母、道之母、自然之母，逐级完成性命系统中三元返归和三源再造，复返回归自然大道母亲的怀抱，与道合真，则“治人事天”，皆可“根深蒂固”，永立于“长生久视”之道。
治大国章第六十
【治大国，若烹小鲜。】
“治大国”，万乘之国，国土辽阔，人口众多，谓之“大国”。小鱼称作“小鲜”。大国能顺天理，安于本分，以德养民，以卑下自处。小国人少事少，所以治之较易。大国则与小国不同。大国地域宽广，人多势众，头绪繁多，民强国富，势极位尊，民风易于奢侈，国政易于贪婪，所以治理较难。
“如烹小鲜”，大国虽然难治，但若有明道之圣君，即使国再大也不难治。大道之理，大中有小，小中有大，观大若小，视难如易。若以道德化民心，以无私为民谋利，以无为施之以政，民虽众多，则心皆以道而一之；政事虽多，以德化而万事归一理。所以国虽大，其治理却若烹小鱼一样简单。小鲜之鱼，烹烧时的火候，不可太过，亦不可不及。烹时先后缓急得当，则鱼全而肉不溃。倘若不知火候，不懂操作规程，妄用搅动，鱼肉必然溃烂，鱼形必不得其全。所以鱼虽大小不一，其烹调之理却相近相通。
烹鱼之法与治国之道，其事虽异，其理却同。治大国者，不以异政乱民心，不以私智乱国政，国有道而民有德，则必然国泰民安。民之在国，犹如鱼在大海一般，若能回归大道，自由自在，其性必复归于天然。治国者若能如烹鱼之法，知阴知阳，知进知退，知火候之机微。以道德化民，以中和之道治国，则民物之理相通，民物之情自知。随宜顺理，国无论大小，则治之皆不难也。故在圣人眼里，无论天下万国，治之则如烹小鱼那样简单容易。此即“治大国若烹小鲜”之真义。
【以道莅（li）天下，其鬼不神；】
上文言“治国若烹小鲜”，并非因治国者有奇术异政，皆因有道之圣君，“以道莅于天下”，以道为国之母而施治国之政也。“莅”者，临也。临事而治谓之“莅”。天地之间的万物万事，皆有阴阳，皆是大道运行的变化而已。君臣父子、民情万物，皆莫非道德之理。若能使民与万物各成其性之正，各得其道之理，存之于心，行之于事，皆合自然之道。若能持德修身，以德治国，即可得天下自然之理。圣君能以道德持身，阴阳鬼神，皆会处其正而不邪。天下国家，因得其理而不乱。万物万民因有心德，而莫不尽性情之正。天下之事，莫不得其正之宜。天时因感圣人之道，莫不循道之轨。阴阳鬼神感于圣人的正道，莫不遵行自然规律。所以“其鬼不神”。
所谓“其鬼不神”，是因圣君以道莅天下，阴阳各得其正，故鬼阴之灵，不敢置于神明之上。“不神”之义即如此。以上所述，皆是圣君以道莅天下，天道行世感应之机于此。倘若不能以大道莅天下，上下失衡，阴阳错位，正邪颠倒，人鬼失位，小人之道日盛，君子之道日衰。或上弱下强，或臣行君事，正负相反，鬼气乖张，妖邪作乱，鬼阴之气未有不假逞神而作怪者。此皆是不能“以道莅天下”之验证。
【非其鬼不神，其神不伤人；】
上句所说的“其鬼不神”，并非其鬼不行鬼道而神之，盖因天地皆是正道之气，鬼归其正，不敢犯人。因鬼神各得其正，各得其理。故文中言“非其鬼不神，其神不伤民”。所谓鬼神者，乃是古人对阴阳二气良能之称谓。所谓“鬼”之道，即得其阴气之正；所谓“神”之道，即得其阳气之正。所谓“鬼之不神”，正是阴得其阴之正理，行其阴柔之道，故阴不欺阳。所谓“神不伤民”，是阳气得其正理，行其阳道，阴阳和顺，各归其正，所以鬼阴不能欺神阳，皆是归服于道也。鬼阴之道既屈且柔，若能静而处正，不越其轨，自当不反欺于神。
“其神不伤民”者，盖因阳之道既伸，正气当位，邪不干正，自然不伤于民。阴阳各安其分，各从其事，各得其理，各守其道，互为体用，相辅相成，可利天下万物，不因其失正而为害天下。鬼神之所以得正，阴阳之有序化运行，皆是圣君以道莅天下的结果。若莅天下者背道失德，恣情纵欲，民心乖张，民风日下，必然干扰阴阳正气之和，导致天地阴阳二气秩序紊乱，正反颠倒，阴阳失调。虽阴阳(鬼神)无心伤人，但阴阳之中气失真，邪妖之气必然乘隙加害，其鬼未有不害人者，其阴未有不欺阳者，其阳过刚未有不伤民者。因天地阴阳失衡，于是暴风骤雨，旱涝之灾，地动山崩，瘟疫虫害等等自然灾害相继而生。“鬼神”如此加害于民，并非“鬼神”之过，皆因正道不能莅天下，人心失正，阴阳失衡，主宰者失去调控，故才有所谓的“鬼神”祸乱之害。
【非其神不伤民，圣人亦不伤民。】
此二句是继续伸明上句之义。上句所谓“鬼之不神”，是因为“神之不伤民”；“神不伤民”，是因“圣人亦不伤民”。所谓神之为“神”者，是因其得天地阳气之正；圣人之为“圣”者，是因其得天地之正理。神明（阴阳）以正气施化于天地，圣人以正理设教于天下。天地的正气存养于圣人之心，圣人的正理妙合于神明之德。所以圣人养民爱物，有无为治化之功；神明护国爱民，有阴阳莫测之妙。神明之正气无处不有，圣人之正理无所不化。
圣人以德为心，以不伤民为心，所以圣人之心合于鬼神(即自然)之心；鬼神之德合于圣人之德，故鬼神亦不会伤民。圣人与鬼神相得，与阴阳理气感通，天下国家必能久治，万民万物皆能久安。文中“非其神不伤民，圣人亦不伤民”，即指此义。
【夫惟两不相伤，故德交归焉。】
所谓“两不相伤”，是说人得治于真阳而正，鬼得治于真阴而正；人得真阳而能全其性命，鬼得真阴而能保其精神，“故德交归焉”。
文中所谓之“鬼”、“神”，无非是阴阳正邪的譬喻而已。神之在天，以生物为德；圣之在位，以养民为心。神之所以为“神”者，因其有善应之能，所以可以变化而不测；圣之所以为“圣”者，因其有厚德，所以可以善治而无为。神以不测之变应于天地间，其德所以无穷；圣以无为治于天下，其德所以广大。德无穷，是神不伤民的显应；德广大，是圣人不伤民之功力。所以圣人与神明之德不异，此即所谓“交归”。“交归”也就是同归于德之谓。
圣人之德与神明之德理气合一，皆来自大道本源，运行于天地之间，所以天地“交归”。天地因交归而合德，日月交归而合明，五行交归而五气有序，六气交归而六气相生，鬼神交归而各行其正，阴阳交归而阴阳流通。是故天地之阴阳，鬼神之吉凶，莫不各得其正；家国之理乱，民物之安危，莫不各得其正。由此可知，圣人、天地、日月、五行、六气、阴阳、鬼神、国家、民物等等德之“交归”，就是天下万物之德交归于一德，交归于一道。到此天地，治天下、治万国皆如烹小鲜。
所谓“两不相伤”，亦是德之交归而合道之义。鬼神皆是秉天地阴阳之气而为其所为。阴阳之气，散则万有，人不可见；敛之一无，人不知其无。其变化往来，屈伸相感之妙，人不可得知。但圣人可以感通鬼神，因圣人心无一毫私我，性无一物欲妄，所以道合阴阳，德应鬼神，能一于天地万物之理，能一于鬼神祸福之机，以道莅于天下。如春风和气充塞于天地之间，万物感应而莫不各得其理，莫不各正其性。此非圣人有心而为，而是圣人大德的自化。由此可知，圣人尽己之性，即是尽众生万物之性。
人之有身，如天下之有国，心为一身之主，如一国之君王。身中之阴气屈而不伸，身中之阳气伸而不屈，此即是人身中的阴阳之道。若能认得道为性之本，性是心之源，以道德立性命之根基，以神气施阴阳之造化，以德防危，未尝不是烹小鲜而治大国。修善积德，去阴增阳，修爻补漏，未尝不是莅大道以正鬼神。了悟此义，性命未有不交圆者，身中之天下国家，未有不持正而治矣。
【本章说解】
本章经旨，是太上教示天下以静为本，以道治天下，以德化民，就能使一切阴邪鬼妖等不正之气化归为正，各居其位，顺从于自然大道。不仅不害于民，反而可以造福天下。此即“一正压百邪”之理。天道之大，其大无穷。人心之初，真一不二。天所赐人之性，本自万善皆备；人之所以受命，亦无一善不全。人若能不沉溺于私欲，不作丧良心之事，积善累德，就可以全于天理，归于天道，可谓天地之肖子也，则事天之能事皆可具备矣!反之，倘若人不能归于正道，或乱德乱义，或恣情纵欲，失本忘真，背天理就是逆天道。逆天之人，岂能合天地，通正道乎?
是故圣人之心，不失受命之理，不违天命之道，顺天承道，天人自然合一道，鬼神自然合一德。烹鱼之技烦则碎，治民之事烦则散，知烹鱼则知治民矣。韩非《解老》云：“盖事大众而数摇之则少成功，藏大器而数徙之则多败伤，烹小鲜而数搅之则贼其泽，治大国而数变法则民苦之。”“治大国若烹小鲜”，其意是说：不要以烦苛之政扰民，而要“清静无为”，所谓“清静可以为天下正”，“我好静而民自正”。
圣祖在前数章中再三言“静”，便是“以道莅天下”之义。若能如此，那么鬼魅妖邪归于道德，自然不会兴妖作怪，亦不会伤害于人，天下自然康宁太平。
为什么“以道莅天下”就会“其鬼不神”呢?可见鬼魅之兴妖作怪，都是为政者失道而“为”出来的。若能“以道莅天下”，“处无为之事，行不言之教”，则“民忘于治，若鱼忘于水”，回归于自然大道，德尽于民，民不知圣之为圣，神之为神，则是道之化天下矣。人鬼万灵各得其所，神圣两两互不相伤，乃是天下共归一道之大同也。
为下章第六十一
【大国者下流，天下之交，】
“大国者下流”，是说天下国家有大小，位有尊卑，序有前后，各行其道。自古大国之君，皆以虚心谦下之德，与天下诸国交往。曲己从人，不计国家之尊卑，相忘于国之大小。不以大国而凌小，不以强国而欺弱。互相尊敬，和睦共处。大国的这种风范，其德犹如水之下流一样，水有上有下，上之水必流于下，这即是水去高就下的美德，体现了道性柔弱处下的本质。
大国若能自谦自抑，毫无一国之私，必为天下所景仰，犹如水之下流之地，为万流所归。所归之势，完全是自然而然，并无半点人为痕迹。这便是国的无为之德，故曰“大国者下流”。
“天下之交”，是说水的柔弱处下本质，充分体现了道的本性。大国能不居高傲人，而以“下流”之德，交往于一切小国，一切小国自然都会愿意甘居处下，事于大国。大国之君与小国交往，看起来只不过是君王一人的就下，其德行的影响力却满于天下。小国之君效法大国处下之德，又以其处下之德影响人民。如此，天下人都会效法卑下之德，则天下皆处下也，便不会生起争端，必然是国家康宁，天下太平。
由此可知，以一国之交，不期大而却能自大；以一人之就下，却能化天下人之就下；不期民就下，而民却皆就下。大国处下之理，犹如大海以卑下自处，所以百河千流皆聚而归之，积小自然成大。大海以就下之道，善交于天下溪流之小，使众小之水悉皆归之。故曰“大国者下流，天下之交”，其妙义即在此。
观今之世界，正与太上所示的道理相反。个别超级大国以大自居，自以为物力雄厚，军力强大，便以此称王称霸，动则穷兵黩（du，滥用）武，欺侮弱小。这已经完全丧失了大国应有的风范，看起来也能得势于一时。但其所丧之德，必受天下人之遣；所造之业，难去“天道好还”的规律。
【天下之交，牝常以静胜牡；】
“天下之交，牝常以静胜牡”，此二句是重申上文之义。阴为“牝”，阳为“牡”。牝主静，阳主动。阳气性动，阴气性静。天下之事理物理，以阳交于阴者，皆是阴常胜于阳。这是因为阴性静，静可以胜动，这就是牝可以胜牡之理。
大国之君，谦让自牧，去高就下，以谦德卑下而交往小国，必然是以不劳而自益，不言而自胜。天下小国感于大国的德威，都愿意接近往来。四海之内，皆亲敬如宾，如水流之归大海，不求交合而自交。此即是“同类相亲，同性相求”的大道之理，即德之交归也。这与阴阳界的“异性相亲，同性相斥”，其理相反。文中所谓“天下之交，牝常以静胜牡”，义即如此。