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面各有陛。方泽为坛在国北郊。广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三壝，相 去广狭同圆丘。壝外大营，广轮三百二十步。营堑广一十二尺，深一丈，四面各通 一门。又为瘗坎于坛之壬地，中壝之外，广深一丈二尺。圆丘则以苍璧束帛，正月 上辛，祀昊天上帝于其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，从祀于其中丘。面皆内 向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风师、雨师、灵星 于下丘，为众星之位，迁于内壝之中。合用苍牲九。夕牲之旦，太尉告庙，陈币于 神武庙讫，埋于两楹间焉。皇帝初献，太尉亚献，光禄终献。司徒献五帝，司空献 日月、五星、二十八宿，太常丞已下荐众星。方泽则以黄琮束帛，夏至之日，禘昆 仑皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂镇、会稽镇、云云 山、亭亭山、蒙山、羽山、峄山、崧岳、霍岳、衡镇、荆山、内方山、大别山、敷 浅原山、桐柏山、陪尾山、华岳、太岳镇、积石山、龙门山、江山、岐山、荆山、 嶓冢山、壶口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西倾硃圉山、鸟鼠同穴山、 熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆岳，医无闾山镇、阴 山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龙山、漳山、宣务山、阏山、方山、苟山、 狭龙山、淮水、东海、泗水、沂水、淄水、潍水、江水、南海、汉水、谷水、洛水、 伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、涝水、渭水、泾水、酆水、济水、北海、 松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、卫水、洹水、延水，并从祀。其神州位在青 陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自余并内壝之内，内向， 各如其方。合用牲十二，仪同圆丘。其后诸儒定礼，圆丘改以冬至云。其南北郊则 岁一祀，皆以正月上辛。南郊为坛于国南，广轮三十六尺，高九尺，四面各一陛。 为三壝，内壝去坛二十五步，中壝、外壝相去如内壝。四面各通一门。又为大营于 外壝之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四面各一门。又为燎坛于中壝 之外丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝灵威仰于坛，以高 祖神武皇帝配。礼用四圭有邸，币各如方色。其上帝及配帝，各用骍特牲一，仪燎 同圆丘。其北郊则为坛如南郊坛，为瘗坎如方泽坎，祀神州神于其上，以武明皇后 配。礼用两圭有邸，各用黄牲一，仪瘗如北郊。
后周宪章姬周，祭祀之式，多依仪礼。司量掌为坛之制，圆丘三成，成崇 一丈二尺，深二丈。上径六丈，十有二阶，每等十有二节。在国阳七里之郊。圆壝 径三百步，内壝半之。方一成，下崇一丈，径六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方， 方一阶，阶十级，级一尺。方丘在国阴六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六 丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一阶，尺一级。其壝八面，径百二十步，内壝半之。 南郊为方坛于国南五里。其崇一丈二尺，其广四丈。其壝方百二十步，内壝半之。 神州之坛，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圆丘及南郊，并 正月上辛。圆丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、内官、 中官、外官、众星，并从祀。皇帝乘苍辂，载玄冕，备大驾而行。预祭者皆苍服。 南郊，以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上。北郊方丘，则以神农配后地之祇。 神州则以献侯莫那配焉。其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、 十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗庙以黄，社稷以黝，散祭祀用纯，表貉磔 禳用庞。
高祖受命，欲新制度。乃命国子祭酒辛彦之议定祀典。为圆丘于国之南，太阳 门外道东二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，又三成 广十丈，四成广五丈。再岁冬至之日，祀昊天上帝于其上，以太祖武元皇帝配。五 方上帝、日月、五星、内官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、众 星三百六十座，并皆从祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河汉、 内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝之内，众星在内壝之外。 其牲，上帝、配帝用苍犊二，五帝、日月用方色犊各一，五星已下用羊豕各九。为 方丘于宫城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之 日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、 咸州、阳州九州山、海、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，并皆从祀。地祇及配帝 在坛上，用黄犊二。神州九州神座于第二等八陛之间：神州东南方，迎州南方，冀 州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，营州北方，咸州东北方，阳州东方，各 用方色犊一。九州山海已下，各依方面八陛之间。其冀州山林川泽，丘陵坟衍，于 坛之南少西，加羊豕各九。南郊为坛于国之南，太阳门外道西一里，去宫十里。坛 高七尺，广四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒于其上，以太祖武元皇帝配。其礼四 圭有邸，牲用骍犊二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犊二。凡大 祀，斋官皆于其晨集尚书省，受誓戒。散斋四日，致斋三日。祭前一日，昼漏上水 五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得闻见衰绖哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、 皇地祇、神州社稷、宗庙等为大祀，星辰、五祀、四望等为中祀，司中、司命、风 师、雨师及诸星、诸山川等为小祀。大祀养性，在涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。 其牲方色难备者，听以纯色代。告祈之牲者不养。祭祀牺牲，不得捶扑。其死则埋 之。
初，帝既受周禅，恐黎元未惬，多说符瑞以耀之。其或造作而进者，不可胜计。 仁寿元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，并于坛上，如封禅礼。板曰：
维仁寿元年，岁次作噩，嗣天子臣坚，敢昭告于昊天上帝：璇玑运行，大明南 至。臣蒙上天恩造，群灵降福，抚临率土，安养兆人。顾惟虚薄，德化未暢，夙夜 忧惧，不敢荒怠。天地灵祇，降锡休瑞，镜发区宇，昭彰耳目。爰始登极，蒙授龟 图，迁都定鼎，醴泉出地，平陈之岁，龙引舟师。省俗巡方，展礼东岳，盲者得视， 喑者得言，复有蹙人，忽然能步。自开皇已来，日近北极，行于上道，晷度延长。 天启太平，兽见一角，改元仁寿，杨树生松。石鱼彰合符之征，玉兔显永昌之庆， 山图石瑞，前后继出，皆载臣姓名，褒纪国祚。经典诸纬，爰及玉龟，文字义理， 递相符会。宫城之内，及在山谷，石变为玉，不可胜数。桃区一岭，尽是琉璃，黄 银出于神山，碧玉生于瑞献。多杨山响，三称国兴，连云山声，万年临国。野鹅 降天，仍住池沼，神鹿入苑，频赐引导。驺虞见质，游驎在野，鹿角生于杨树，龙 湫出于荆谷。庆云发彩，寿星垂耀。宫殿楼阁，咸出灵芝，山泽川原，多生宝物。 威香散馥，零露凝甘。敦煌乌山，黑石变白，弘禄岩岭，石华远照。玄狐玄豹，白 兔白狼，赤雀苍乌，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木连理。神瑞休征，洪恩景福，降赐 无疆，不可具纪。此皆昊天上帝，爰降明灵，矜愍苍生，宁静海内，故锡兹嘉庆， 咸使安乐，岂臣微诚所能上感。虔心奉谢，敬荐玉帛牺齐，粢盛庶品，燔祀于昊天 上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。
大业元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其余并用旧礼。十年， 冬至祀圆丘，帝不斋于次。诘朝，备法驾，至便行礼。是日大风，帝独献上帝，三 公分献五帝。礼毕，御马疾驱而归。
明堂在国之阳。梁初，依宋、齐，其祀之法，犹依齐制。礼有不通者，武帝更 与学者议之。旧齐仪，郊祀，帝皆以衮冕。至天监七年，始造大裘，而明堂仪注 犹云衮服。十年，仪曹郎硃异以为：“礼大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。 良由天神高远，义须诚质，今从泛祭五帝，理不容文。”于是改服大裘。异又以为： “齐仪初献樽彝，明堂贵质，不应三献。又不应象樽。礼云：‘朝践用太樽。’ 郑云：‘太樽，瓦也。’记又云：‘有虞氏瓦樽。’此皆在庙所用，犹以质素， 况在明堂，礼不容象。今请改用瓦樽，庶合文质之衷。”又曰：“宗庙贵文，故庶 羞百品，天义尊远，则须简约。今仪注所荐，与庙不异，即理征事，如为未允。 请自今明堂肴膳准二郊。但帝之为名，本主生育，成岁之功，实为显著。非如昊天， 义绝言象，虽曰同郊，复应微异。若水土之品，蔬果之属，犹宜以荐，止用梨枣橘 栗四种之果，姜蒲葵韭四种之俎，粳稻黍粱四种之米。自此以外，郊所无者，请并 从省除。”初，博士明山宾制仪注，明堂祀五帝，行礼先自赤帝始。异又以为： “明堂既泛祭五帝，不容的有先后，东阶而升，宜先春帝。请改从青帝始。”又以 为：“明堂笾豆等器，皆以雕饰。寻郊祀贵质，改用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。 明堂之礼，既方郊为文，则不容陶匏，比庙为质，又不应雕俎。斟酌二途，须存厥 衷，请改用纯漆。”异又以“旧仪，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初献清 酒，次酃，终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。请依郊仪，止一献清酒。 且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并无黍肉之礼。并请停灌及授俎法。”又 以为：“旧明堂皆用太牢。案记云：‘郊用特牲’；又云‘天地之牛，角茧栗’。 五帝既曰天神，理无三牲之祭。而毛诗-我将篇，云祀文王于明堂，有‘维羊 维牛’之说。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲，止为 一代之制。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏殷。 请自今明堂止用特牛，既合质文之中，又见贵诚之义。”帝并从之。先是，帝欲有 改作，乃下制旨，而与群臣切磋其义。制曰：“明堂准大戴礼：‘九室八牖， 三十六户。以茅盖屋，上圆下方。’郑玄据援神契，亦云‘上圆下方’，又云 ‘八窗四达’。明堂之义，本是祭五帝神，九室之数，未见其理。若五堂而言，虽 当五帝之数，向南则背叶光纪，向北则背赤熛怒，东向西向，又亦如此，于事殊未 可安。且明堂之祭五帝，则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有 室，若专配一室，则是义非配五，若皆配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有 室。”硃异以为：“月令‘天子居明堂左个、右个’。听朔之礼，既在明堂， 今若无室，则于义成阙。”制曰：“若如郑玄之义，听朔必在明堂，于此则人神混 淆，庄敬之道有废。春秋云：‘介居二大国之间。’此言明堂左右个者，谓所 祀五帝堂之南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在 营域之内，明堂之外，则有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，听朔之处，自在 五帝堂之外，人神有别，差无相干。”其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞 虞爵复引周礼明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。 汉家制度，犹遵此礼，故张衡云“度堂以筵”者也。郑玄以庙寝三制既同，俱应以 九尺为度。制曰：“可。”于是毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，基准太庙。以 中央六间安六座，悉南向。东来第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五 黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后为小殿五间，以为五佐室焉。
陈制，明堂殿屋十二间。中央六间，依齐制，安六座。四方帝各依其方，黄帝 居坤维，而配飨坐依梁法。武帝时，以德帝配。文帝时，以武帝配。废帝已后，以 文帝配。牲以太牢，粢盛六饭，钅幵羹果蔬备荐焉。后齐采周官-考工记为五 室，周采汉三辅黄图为九室，各存其制，而竟不立。
高祖平陈，收罗杞梓，郊丘宗社，典礼粗备，唯明堂未立。开皇十三年，诏命 议之。礼部尚书牛弘、国子祭酒辛彦之等定议，事在弘传。后检校将作大匠事宇文 恺依月令文，造明堂木样，重檐复庙，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭，以献。 高祖异之，命有司于郭内安业里为规兆。方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能 决。弘等又条经史正文重奏。时非议既多，久而不定，又议罢之。及大业中，恺又 造明堂议及样奏之。炀帝下其议，但令于霍山采木，而建都兴役，其制遂寝。 终隋代，祀五方上帝，止于明堂，恆以季秋在雩坛上而祀。其用币各于其方。人帝 各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犊十 二。皇帝、太尉、司农行三献礼于青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官于堂下，行 一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊仪。
面各有陛。方泽为坛在国北郊。广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三壝，相 去广狭同圆丘。壝外大营，广轮三百二十步。营堑广一十二尺，深一丈，四面各通 一门。又为瘗坎于坛之壬地，中壝之外，广深一丈二尺。圆丘则以苍璧束帛，正月 上辛，祀昊天上帝于其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，从祀于其中丘。面皆内 向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风师、雨师、灵星 于下丘，为众星之位，迁于内壝之中。合用苍牲九。夕牲之旦，太尉告庙，陈币于 神武庙讫，埋于两楹间焉。皇帝初献，太尉亚献，光禄终献。司徒献五帝，司空献 日月、五星、二十八宿，太常丞已下荐众星。方泽则以黄琮束帛，夏至之日，禘昆 仑皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂镇、会稽镇、云云 山、亭亭山、蒙山、羽山、峄山、崧岳、霍岳、衡镇、荆山、内方山、大别山、敷 浅原山、桐柏山、陪尾山、华岳、太岳镇、积石山、龙门山、江山、岐山、荆山、 嶓冢山、壶口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西倾硃圉山、鸟鼠同穴山、 熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆岳，医无闾山镇、阴 山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龙山、漳山、宣务山、阏山、方山、苟山、 狭龙山、淮水、东海、泗水、沂水、淄水、潍水、江水、南海、汉水、谷水、洛水、 伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、涝水、渭水、泾水、酆水、济水、北海、 松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、卫水、洹水、延水，并从祀。其神州位在青 陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自余并内壝之内，内向， 各如其方。合用牲十二，仪同圆丘。其后诸儒定礼，圆丘改以冬至云。其南北郊则 岁一祀，皆以正月上辛。南郊为坛于国南，广轮三十六尺，高九尺，四面各一陛。 为三壝，内壝去坛二十五步，中壝、外壝相去如内壝。四面各通一门。又为大营于 外壝之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四面各一门。又为燎坛于中壝 之外丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝灵威仰于坛，以高 祖神武皇帝配。礼用四圭有邸，币各如方色。其上帝及配帝，各用骍特牲一，仪燎 同圆丘。其北郊则为坛如南郊坛，为瘗坎如方泽坎，祀神州神于其上，以武明皇后 配。礼用两圭有邸，各用黄牲一，仪瘗如北郊。
后周宪章姬周，祭祀之式，多依仪礼。司量掌为坛之制，圆丘三成，成崇 一丈二尺，深二丈。上径六丈，十有二阶，每等十有二节。在国阳七里之郊。圆壝 径三百步，内壝半之。方一成，下崇一丈，径六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方， 方一阶，阶十级，级一尺。方丘在国阴六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六 丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一阶，尺一级。其壝八面，径百二十步，内壝半之。 南郊为方坛于国南五里。其崇一丈二尺，其广四丈。其壝方百二十步，内壝半之。 神州之坛，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圆丘及南郊，并 正月上辛。圆丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、内官、 中官、外官、众星，并从祀。皇帝乘苍辂，载玄冕，备大驾而行。预祭者皆苍服。 南郊，以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上。北郊方丘，则以神农配后地之祇。 神州则以献侯莫那配焉。其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、 十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗庙以黄，社稷以黝，散祭祀用纯，表貉磔 禳用庞。
高祖受命，欲新制度。乃命国子祭酒辛彦之议定祀典。为圆丘于国之南，太阳 门外道东二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，又三成 广十丈，四成广五丈。再岁冬至之日，祀昊天上帝于其上，以太祖武元皇帝配。五 方上帝、日月、五星、内官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、众 星三百六十座，并皆从祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河汉、 内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝之内，众星在内壝之外。 其牲，上帝、配帝用苍犊二，五帝、日月用方色犊各一，五星已下用羊豕各九。为 方丘于宫城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之 日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、 咸州、阳州九州山、海、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，并皆从祀。地祇及配帝 在坛上，用黄犊二。神州九州神座于第二等八陛之间：神州东南方，迎州南方，冀 州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，营州北方，咸州东北方，阳州东方，各 用方色犊一。九州山海已下，各依方面八陛之间。其冀州山林川泽，丘陵坟衍，于 坛之南少西，加羊豕各九。南郊为坛于国之南，太阳门外道西一里，去宫十里。坛 高七尺，广四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒于其上，以太祖武元皇帝配。其礼四 圭有邸，牲用骍犊二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犊二。凡大 祀，斋官皆于其晨集尚书省，受誓戒。散斋四日，致斋三日。祭前一日，昼漏上水 五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得闻见衰绖哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、 皇地祇、神州社稷、宗庙等为大祀，星辰、五祀、四望等为中祀，司中、司命、风 师、雨师及诸星、诸山川等为小祀。大祀养性，在涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。 其牲方色难备者，听以纯色代。告祈之牲者不养。祭祀牺牲，不得捶扑。其死则埋 之。
初，帝既受周禅，恐黎元未惬，多说符瑞以耀之。其或造作而进者，不可胜计。 仁寿元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，并于坛上，如封禅礼。板曰：
维仁寿元年，岁次作噩，嗣天子臣坚，敢昭告于昊天上帝：璇玑运行，大明南 至。臣蒙上天恩造，群灵降福，抚临率土，安养兆人。顾惟虚薄，德化未暢，夙夜 忧惧，不敢荒怠。天地灵祇，降锡休瑞，镜发区宇，昭彰耳目。爰始登极，蒙授龟 图，迁都定鼎，醴泉出地，平陈之岁，龙引舟师。省俗巡方，展礼东岳，盲者得视， 喑者得言，复有蹙人，忽然能步。自开皇已来，日近北极，行于上道，晷度延长。 天启太平，兽见一角，改元仁寿，杨树生松。石鱼彰合符之征，玉兔显永昌之庆， 山图石瑞，前后继出，皆载臣姓名，褒纪国祚。经典诸纬，爰及玉龟，文字义理， 递相符会。宫城之内，及在山谷，石变为玉，不可胜数。桃区一岭，尽是琉璃，黄 银出于神山，碧玉生于瑞献。多杨山响，三称国兴，连云山声，万年临国。野鹅 降天，仍住池沼，神鹿入苑，频赐引导。驺虞见质，游驎在野，鹿角生于杨树，龙 湫出于荆谷。庆云发彩，寿星垂耀。宫殿楼阁，咸出灵芝，山泽川原，多生宝物。 威香散馥，零露凝甘。敦煌乌山，黑石变白，弘禄岩岭，石华远照。玄狐玄豹，白 兔白狼，赤雀苍乌，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木连理。神瑞休征，洪恩景福，降赐 无疆，不可具纪。此皆昊天上帝，爰降明灵，矜愍苍生，宁静海内，故锡兹嘉庆， 咸使安乐，岂臣微诚所能上感。虔心奉谢，敬荐玉帛牺齐，粢盛庶品，燔祀于昊天 上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。
大业元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其余并用旧礼。十年， 冬至祀圆丘，帝不斋于次。诘朝，备法驾，至便行礼。是日大风，帝独献上帝，三 公分献五帝。礼毕，御马疾驱而归。
明堂在国之阳。梁初，依宋、齐，其祀之法，犹依齐制。礼有不通者，武帝更 与学者议之。旧齐仪，郊祀，帝皆以衮冕。至天监七年，始造大裘，而明堂仪注 犹云衮服。十年，仪曹郎硃异以为：“礼大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。 良由天神高远，义须诚质，今从泛祭五帝，理不容文。”于是改服大裘。异又以为： “齐仪初献樽彝，明堂贵质，不应三献。又不应象樽。礼云：‘朝践用太樽。’ 郑云：‘太樽，瓦也。’记又云：‘有虞氏瓦樽。’此皆在庙所用，犹以质素， 况在明堂，礼不容象。今请改用瓦樽，庶合文质之衷。”又曰：“宗庙贵文，故庶 羞百品，天义尊远，则须简约。今仪注所荐，与庙不异，即理征事，如为未允。 请自今明堂肴膳准二郊。但帝之为名，本主生育，成岁之功，实为显著。非如昊天， 义绝言象，虽曰同郊，复应微异。若水土之品，蔬果之属，犹宜以荐，止用梨枣橘 栗四种之果，姜蒲葵韭四种之俎，粳稻黍粱四种之米。自此以外，郊所无者，请并 从省除。”初，博士明山宾制仪注，明堂祀五帝，行礼先自赤帝始。异又以为： “明堂既泛祭五帝，不容的有先后，东阶而升，宜先春帝。请改从青帝始。”又以 为：“明堂笾豆等器，皆以雕饰。寻郊祀贵质，改用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。 明堂之礼，既方郊为文，则不容陶匏，比庙为质，又不应雕俎。斟酌二途，须存厥 衷，请改用纯漆。”异又以“旧仪，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初献清 酒，次酃，终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。请依郊仪，止一献清酒。 且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并无黍肉之礼。并请停灌及授俎法。”又 以为：“旧明堂皆用太牢。案记云：‘郊用特牲’；又云‘天地之牛，角茧栗’。 五帝既曰天神，理无三牲之祭。而毛诗-我将篇，云祀文王于明堂，有‘维羊 维牛’之说。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲，止为 一代之制。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏殷。 请自今明堂止用特牛，既合质文之中，又见贵诚之义。”帝并从之。先是，帝欲有 改作，乃下制旨，而与群臣切磋其义。制曰：“明堂准大戴礼：‘九室八牖， 三十六户。以茅盖屋，上圆下方。’郑玄据援神契，亦云‘上圆下方’，又云 ‘八窗四达’。明堂之义，本是祭五帝神，九室之数，未见其理。若五堂而言，虽 当五帝之数，向南则背叶光纪，向北则背赤熛怒，东向西向，又亦如此，于事殊未 可安。且明堂之祭五帝，则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有 室，若专配一室，则是义非配五，若皆配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有 室。”硃异以为：“月令‘天子居明堂左个、右个’。听朔之礼，既在明堂， 今若无室，则于义成阙。”制曰：“若如郑玄之义，听朔必在明堂，于此则人神混 淆，庄敬之道有废。春秋云：‘介居二大国之间。’此言明堂左右个者，谓所 祀五帝堂之南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在 营域之内，明堂之外，则有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，听朔之处，自在 五帝堂之外，人神有别，差无相干。”其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞 虞爵复引周礼明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。 汉家制度，犹遵此礼，故张衡云“度堂以筵”者也。郑玄以庙寝三制既同，俱应以 九尺为度。制曰：“可。”于是毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，基准太庙。以 中央六间安六座，悉南向。东来第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五 黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后为小殿五间，以为五佐室焉。
陈制，明堂殿屋十二间。中央六间，依齐制，安六座。四方帝各依其方，黄帝 居坤维，而配飨坐依梁法。武帝时，以德帝配。文帝时，以武帝配。废帝已后，以 文帝配。牲以太牢，粢盛六饭，钅幵羹果蔬备荐焉。后齐采周官-考工记为五 室，周采汉三辅黄图为九室，各存其制，而竟不立。
高祖平陈，收罗杞梓，郊丘宗社，典礼粗备，唯明堂未立。开皇十三年，诏命 议之。礼部尚书牛弘、国子祭酒辛彦之等定议，事在弘传。后检校将作大匠事宇文 恺依月令文，造明堂木样，重檐复庙，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭，以献。 高祖异之，命有司于郭内安业里为规兆。方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能 决。弘等又条经史正文重奏。时非议既多，久而不定，又议罢之。及大业中，恺又 造明堂议及样奏之。炀帝下其议，但令于霍山采木，而建都兴役，其制遂寝。 终隋代，祀五方上帝，止于明堂，恆以季秋在雩坛上而祀。其用币各于其方。人帝 各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犊十 二。皇帝、太尉、司农行三献礼于青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官于堂下，行 一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊仪。