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坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。 (1)坤，贞之所利，利于牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”故唯利于“牝马之贞” (2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”东北反西南者也，故曰“丧朋”阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。 彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”乃与类行。“东北丧朋”乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。 (1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。 (2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”利之不以“永贞”方而又刚，柔而又圆，求安难矣。 象曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。 (1)地形不顺，其势顺。 初六：履霜，坚冰至(1)。 象曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。 (1)始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以出处明之，则以初为潜。 六二：直方大，不习无不利(1)。 象曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。 (1)居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利” (2)动而直方，任其质也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。 象曰：“含章可贞”以时发也“或从王事”知光大也(2)。 (1)三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。 (2)知虑光大，故不擅其美。 六四：括囊，无咎无誉(1)。 象曰：“括囊无咎”慎不害也。 (1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。 六五：黄裳元吉(1)。 象曰：“黄裳元吉”文在中也(2)。 (1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”美之至也。 (2)用黄裳而获元吉，以“文在中也” 上六：龙战于野，其血玄黄(1)。 象曰：“龙战于野”其道穷也。 (1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野” 用六：利永贞(1)。 象曰：用六“永贞”以大终也(2)。 (1)用六之利“利永贞”也。 (2)能以永贞大终者也。 文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！ (1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。 积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至”盖言顺也。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”则不疑其所行也。 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰“括囊无咎无誉”盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 阴疑于阳必战(1)。为其嫌于无阳也，为其嫌于非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。 (1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战” (2)犹未失其阴类，为阳所灭。 (3)犹与阳战而相伤，故称血。
坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。 (1)坤，贞之所利，利于牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”故唯利于“牝马之贞” (2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”东北反西南者也，故曰“丧朋”阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。 彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”乃与类行。“东北丧朋”乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。 (1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。 (2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”利之不以“永贞”方而又刚，柔而又圆，求安难矣。 象曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。 (1)地形不顺，其势顺。 初六：履霜，坚冰至(1)。 象曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。 (1)始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以出处明之，则以初为潜。 六二：直方大，不习无不利(1)。 象曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。 (1)居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利” (2)动而直方，任其质也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。 象曰：“含章可贞”以时发也“或从王事”知光大也(2)。 (1)三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。 (2)知虑光大，故不擅其美。 六四：括囊，无咎无誉(1)。 象曰：“括囊无咎”慎不害也。 (1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。 六五：黄裳元吉(1)。 象曰：“黄裳元吉”文在中也(2)。 (1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”美之至也。 (2)用黄裳而获元吉，以“文在中也” 上六：龙战于野，其血玄黄(1)。 象曰：“龙战于野”其道穷也。 (1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野” 用六：利永贞(1)。 象曰：用六“永贞”以大终也(2)。 (1)用六之利“利永贞”也。 (2)能以永贞大终者也。 文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！ (1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。 积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至”盖言顺也。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”则不疑其所行也。 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰“括囊无咎无誉”盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 阴疑于阳必战(1)。为其嫌于无阳也，为其嫌于非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。 (1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战” (2)犹未失其阴类，为阳所灭。 (3)犹与阳战而相伤，故称血。